Святой августин биография. Августин «Блаженный» Аврелий биография

(354–430)

Детские и юношеские годы. Молодость

Аврелий Августин появился на свет в 354 году, в нумидийском городе Тагасте (на севере Африки).

Отец Августина, язычник, входил в состав членов городского управления, имел во владении небольшое поместье. Мать Августина, Моника, благочестивая женщина, в отличие от мужа, исповедовала веру во Христа (впоследствии она была причислена Церковью к лику святых). Несмотря на традиционно второстепенное положение женщин того времени в обществе, влияние Моники на супруга и сына всё же имело успех (в конце концов муж, Патриций, крестился, пусть даже и незадолго до смерти).

Семья Августина хотя и не нищенствовала, но имела скромный достаток. Между тем, ограниченность средств не помешала родителям обеспечить сыну хорошее образование. Первоначально он проходил обучение в родном городе, затем, с 363 по 366 год, продолжил образование в Мадауре. Следующим местом учебы, куда он направился пятнадцатилетним юношей, стал Карфаген.

Здесь Августин обзавёлся знакомством со множеством сверстников. Причём, далеко не все из них вели целомудренную жизнь. Имея перед глазами негативные примеры, но не имея вполне сформировавшегося внутреннего нравственного стержня, Августин и сам приобщился к распутству.

В Карфагене он познакомился с одной женщиной, от которой впоследствии, в 372 году, у него родился ребенок. Сына назвали Адиодатом (в греческом варианте — Феодор). Впоследствии Августин не раз вспоминал о нём с отеческой любовью и нежностью.

Духовные искания

Некоторый перелом в мировоззрении и миросозерцании Августина произошёл, когда ему было девятнадцать лет. Тогда, на средства, присланные матерью, он приобрёл себе рукопись произведения Цицерона «Гортензий», в котором тот со свойственной ему убедительностью раскрывал значимость любомудрия как высочайшего блага. Это произведение оказало на Августина сильное психологическое воздействие, побудило всерьёз задуматься над смыслом жизни, в том числе собственной, сопоставить привычные ему мирские ценности с вечными.

В какой-то период Августин проникся симпатией к лжеучению манихеев, признававших два противоположных начала: доброе и злое. Чтение Священного Писания не вызывало в нём надлежащего благоговейного чувства. Да и уровень доверия Августина христианству был недостаточно высок (возможно, это было связано с языческими представлениями отца). Зато сочувствию манихейству способствовал тот внутренний разлад, который был свойственен ему в виду нравственной распущенности и который он внутренне ощущал: с одной стороны — душевное стремление к чему-то светлому и возвышенному, а с другой стороны — низменные плотские порывы. Чем не борьба двух начал, доброго и злого? Период увлечения Августина манихейством длился почти 10 лет, приблизительно с 373-го по 382 год.

Получив в Карфагене желаемое образование, Августин возвратился на малую родину, в Тагасту, и устроился там преподавателем грамматики. Однако некоторое время спустя он вновь перебрался в Карфаген. Здесь, помимо преподавательской деятельности, он всерьёз нагрузил себя теоретическими исследованиями в области естественных наук. Между тем, постигая основы астрономии, он изучал, например, и астрологию. Мать, искренне переживавшая за него, и переселившаяся в Карфаген, поближе к сыну, всё же надеялась, что однажды, с помощью Божьей, он обратится, отступит от вредных, греховных привычек и ложных идей.

Со временем у Августина стало возникать всё больше и больше вопросов, на которые манихейство не могло дать ему ясный утвердительный ответ. Однажды, когда в Карфаген прибыл епископ Фавст, пользовавшийся у манихеев уважением и авторитетом, Августин приступил к нему и засыпал неудобными вопросами. Выслушав, Фавст признался, что не в силах удовлетворить его любопытству. Тогда Августин испытал определенное разочарование в манихействе, хотя и оценил искренность манихействующего епископа.

В 383 году Августин отправился в Рим, а спустя некоторое время перебрался оттуда в Милан (Медиолан), где получил должность ритора. И как любознательному человеку, и как ритору, ему было интересно услышать проповеди знаменитого епископа Амвросия (Медиоланского). И он слушал. И это слушание не осталось бесплодным.

Обращение ко Христу

По мере того как Августин посещал воскресные богослужения, в чине оглашенного, он всё больше и больше увлекался красотой Православия. Из проповедей епископа Амвросия он вынес для себя, что христианское вероучение представляет куда более богатое и возвышенное знание, чем он мог предположить. И хотя прежняя развращённость давала о себе знать в виде греховных движений в душе, по Промыслу Божию он, шаг за шагом, приближался ко Христу.

Большое впечатление оказал на него таинственный случай. Однажды, размышляя о собственной греховности, пребывая в сокрушении духа, он, вдруг, услышал чей-то загадочный голос, словно бы детский, взывавший к нему нараспев: «Возьми и читай». Осмотревшись и не найдя, кто бы это мог произнести, Августин интерпретировал это воззвание как обращение свыше. Он понял, что объектом чтения должно было стать Священное Писание. В свою очередь это обращение напомнило ему о призвании , чьё житие, в своё время, произвело на него сильное впечатление. Августин тут же вернулся на место, где оставил Писание, и начал читать. Его внимание сосредоточилось на фразе, предостерегавшей от различных опасностей (пиршеств, пьянства, сладострастия, распутства, зависти, ссор, похоти вообще) и призывавшей облечься во Христа .

В 388 или 389 году Августин, наконец, принял Крещение. Это событие не могло не обрадовать его мать, ревностную христианку. Вскоре она почила о Господе.

Священнослужение

По смерти матери Августин, пробыв какое-то время в Италии, отправился в родной город Тагасту. От отца ему досталось наследство, но он, уже твердо определив для себя направление будущего пути, продал всё и пожертвовал вырученные деньги на нужды Церкви.

Вскоре Августин переселился в Иппон. К тому времени он успел стяжать некоторую известность как защитник христианства и богослов. В 391 году, епископ Валерий, по настоянию местной общины, рукоположил его во священника. С тех пор отец Августин стал его верным помощником в деле распространения веры, много проповедовал, занимался толкованием Священного Писания и борьбой с еретическими заблуждениями.

В 395 году, отец Августин был возведен в епископское достоинство, а после преставления епископа Валерия возглавил Иппонскую епархию и руководил ею вплоть до своей смерти.

За несколько лет до кончины блаженный Августин избрал себе в преемника Ираклия. 28 августа 430 года сердце архиерея, измождённого лихорадкой, остановилось, и он предстал пред Лицом Высшего Судьи.

Творческое наследие

За годы пастырской деятельности из-под пера блаженного Августина вышли десятки сочинений различного характера. В качестве церковного писателя он хорошо известен и как проповедник, и как догматист, и как полемист.

К сожалению не всё, связанное с творчеством этого автора, можно принимать без оговорок. Одним из наиболее оспариваемых направлений его авторской мысли служит представленное им в полемике с пелагианами учение о роли Божественной благодати в деле спасения. Возражая учению еретиков о возможности избавления человека от скверны греха практически собственными силами, блаженный отец справедливо отметил, что без содействия благодати это в принципе не выполнимо, однако, увлекшись жаром полемики, он настолько минимизировал роль самого человека, что в дальнейшем это дало почву и повод для формирования нового учения, представляющего крайность, противоположную пелагианству: учение о предопределении Божьем (согласно этому учению, спасается лишь тот, кого предопределил ко спасению Бог).

Другое спорное место в трудах Августина Иппонского связано с его воззрением о Святом Духе как о Духе Любви. В дальнейшей интерпретации эта точка зрения легла в основу учения Западной Церкви об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (суть этого учения такова: Отец любит Сына и, значит, изводит Любовь, но и Сын любит Отца и, следовательно, тоже изводит Любовь; поскольку Любовь — это Святой Дух, постольку и получается, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына).

Августин Блаженный, Великий Августин, Отец Церкви. Кто такой Августин Блаженный, о чем писал – биография, факты из жизни, учение, философия, религия, цитаты.

Августин Блаженный биография кратко

Августин Аврелий Иппонийский – Блаженный Августин – христианский богослов, Отец Церкви, епископ и проповедник. Родился Блаженный Августин 13 ноября 354 г. в провинции Нумидия (ныне Алжир). Первое обучение получил на дому – мать, Святая Моника (о ее жизни можно прочесть в «Исповеди» Августина) дала христианское направление страсти к знаниям своего сына. Отец Августина , что интересно, наоборот был язычником что несколько погашало религиозный пыл матери. Отец имел небольшой земельный участок и был римский гражданином.

• Почему «Блаженный»? Прозвище дано на основе его взглядов. Считал, что блаженство дано человеку Богом – человек должен стремиться к блаженству, что естественно.

С детства Августин Блаженный изучал греческий язык, латынь и литературу. Первое образование получил в школе в Тагансте, затем в Мадавру, который считался в то время культурным центром, после чего взял 30х летний курс по риторике в Карфагене.

В 17 лет познакомился с молодой женщиной низшего социального статуса. Они находились в неофициальных отношениях 13 лет. В 372 году у пары родился сын, Адеодат.

Августин Блаженный активно занимался изучением трактатов предшественников. Философско-религиозные взгляды известного христианского мыслители заинтересовали после прочтения «Гортензия» (Hortensius) Цицерона . Позднее начал преподавать риторику в Таганстве. Вступил в манихейскую общину (синкретическое христианское течение). Занимался сбором и систематизацией информации для своей «Исповеди». Христианская схоластическая традиция строилась, в основном, на теории неоплатонизма, с который Августин Аврелий также познакомился, определив дальнейший вектор.

387 года был крещен вместе с единомышленниками в Медиолане рукой Амвросия. Через несколько лет возвращается в свою африканскую провинцию, где организовывает монашескую общину. В 395 году становится епископом. Оставил после своей смерти – 28 августа 430 года – множество трактатов, которые поделены на 3 периода.

1. Первый период философско-религиозного типа литературы характеризуется влиянием античной литературы почти в чистом виде. К этому этапу жизни Августина Блаженного относятся, в основном, диалоги. Автор плавно подводит последователей к неоплатонизму: «О порядке», «Монологи», «О свободном решении».
2. Второй период озаглавлен серьезной церковной литературой из-за рассмотрения религиозной проблематики: «О книге Бытия», в цикл которого вошли и толкования к посланиям апостолов. К этому же периоду принадлежит и знаменитая «Исповедь» Августина Аврелия, которая, практически, подытожила духовные поиски схоластика.
3. Третий период в исследованиях Августина Блаженного посвящен проблемам сотворения мира, бытия (онтологии) и эсхатологии. К этому периоду относится не менее известный «О граде Божьем», «Пересмотры», «О Троице», «О христианской науке», которые ближе к современному пониманию христианский догматов. Философские труды Августина Блаженного стали основой для дальнейшего развития неоплатонизма схоластической традиции, а труды стали ценным материалом для изучения не только богословами, но и западными антропологами и психологами.

Августин Блаженный цитаты:

• «Перед верой меркнут все достижения разума».
• «Время врачует все раны».
• «Человек – великая бездна. Его волосы легче посчитать, чем чувства и движения сердца».
• «То, что хочешь зажечь в других, должно гореть в тебе самом».

(1 оценили, оценка: 5,00 из 5)

Аврелий Августин (лат. Aurelius Augustinus; 354-430) - епископ Гиппонский, философ, влиятельнейший проповедник, христианский богослов и политик. Святой католической и православных церквей (при этом в православии обычно именуется с эпитетом блаженный - Блаженный Августин , что, однако, является лишь наименованием конкретного святого, а не более низким ликом, чем святость, как понимается этот термин в католицизме). Один из Отцов Церкви, основатель августинизма. Оказал огромное влияние на западную философию и католическую теологию. Некоторая часть сведений об Августине восходит к его автобиографической «Исповеди» («Confessiones»).

Через манихейство, скептицизм и неоплатонизм пришёл к христианству, учение которого о грехопадении и помиловании произвело на него сильное впечатление. В частности, он защищает (против Пелагия) учение о предопределении (см. Предопределение): человеку заранее предопределено Богом блаженство или проклятие. Человеческая история, которую Августин излагает в своей книге «О граде Божием», «первой мировой истории», в его понимании есть борьба двух враждебных царств - царства приверженцев всего земного, врагов божьих, т. е. светского мира (civitas terrena или diaboli), и царства Божия (civitas dei). При этом он отождествляет Царство Божие, в соответствии с его земной формой существования, с римской церковью. Августин учит о самодостоверности человеческого сознания (основа достоверности есть Бог) и познавательной силе любви. При сотворении мира Бог заложил в материальный мир в зародыше формы всех вещей, из которых они затем самостоятельно развиваются. Августин явился родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии (августинизма), которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII века, когда оно было заменено христианским аристотелизмом Альберта Великого и Фомы Аквинского. Августин написал автобиографию под названием «Исповедь». Она и «О граде Божием» являются наиболее известными его произведениями.

Его память отмечается Католической церковью 28 августа, Русской православной церковью - 15 июня по старому стилю.

Биография

Августин (Аврелий) - один из знаменитейших и влиятельнейших отцов христианской церкви, родился 13 ноября 354 г. в в африканской провинции Нумидия, в Тагасте (ныне Сук-Арас в Алжире). Первоначальным своим образованием он обязан своей матери, христианке Монике, умной, благородной и благочестивой женщине, влияние которой на сына, однако, нейтрализовалось отцом-язычником. В молодости своей Августин был настроен самым светским образом и, живя в Мадавре и Карфагене для изучения классических авторов, весь отдавался вихрю наслаждений. Жажда чего-то высшего пробудилась в нём лишь после чтения «Hortensius» Цицерона. Он набросился на философию, примкнул к секте манихеев, которой оставался верным около 10 лет, но не найдя нигде удовлетворения, чуть не пришёл в отчаяние; и лишь знакомство с платонической и неоплатонической философией, ставшей ему доступной благодаря латинскому переводу, на время дало пищу его уму. В 383 г. он отправился из Африки в Рим, а в 384 г. - в Милан, чтобы выступить здесь в качестве учителя красноречия. Здесь, благодаря местному епископу Амвросию, он ближе ознакомился с христианством, и это обстоятельство, в связи с чтением посланий апостола Павла, произвело радикальную перемену в его образе мыслей и жизни. Этому событию Католическая церковь посвятила даже особый праздник (3 мая). На Пасху 387 г. Августин вместе со своим сыном принял крещение от руки Амвросия. После этого он возвратился в Африку, предварительно распродав всё своё имущество и почти совершенно раздав его бедным. Некоторое время он провёл в строгом уединении главою духовной общины в 391 г., вступив в духовное звание с саном пресвитера, занялся деятельностью проповедника и в 395 г. был посвящён в епископы в Гиппоне.

Отец Августина, римский гражданин, был мелким землевладельцем, но мать - Моника - благочестивой христианкой. В юности Августин не обнаружил склонности к традиционному греческому языку, но был покорён латинской литературой. По окончании школы в Тагасте он отправился учиться в ближайший культурный центр - Мадавру. Осенью 370 г., благодаря покровительству жившего в Тагасте друга семьи - Романиана, Августин отправился на трёхлетнее обучение риторике в Карфаген. В 372 г. у Августина в конкубинатe родился сын Адеодат. Через год он прочёл Цицерона и увлёкся философией, обратившись к чтению Библии. Однако вскоре Августин перешёл в модное тогда манихейство. В то время он стал преподавать риторику сначала в Тагасте, позже в Карфагене. B «Исповеди» Августин подробно остановился на девяти годах, впустую потраченных им на «шелуху» манихейского учения. В 383 г. даже духовный манихейский вождь Фавст не сумел ответить на его вопросы. В этот год Августин принял решение найти учительскую должность в Риме, но там он провёл всего год и получил должность преподавателя риторики в Медиолане. Прочитав некоторые трактаты Плотина в латинском переводе ритора Мария Викторина, Августин познакомился с неоплатонизмом, представлявшим Бога как нематериальное трансцендентное Бытие. Побывав на проповедях Амвросия Медиоланского, Августин понял рациональную убеждённость раннего христианства. После этого он стал читать послания апостола Павла и услышал от викарного епископа Симплициана историю обращения в христианство Мария Викторина. По преданию, однажды в саду Августин услышал голос ребёнка, побудивший его наугад развернуть послания апостола Павла, где ему попалось Послание к Римлянам. После этого он, вместе с Моникой, Адеодатом, братом, обоими двоюродными братьями, другом Алипием и двумя учениками, удалился на несколько месяцев в Кассициак, на виллу одного из друзей. По образцу цицероновских «Тускуланских бесед», Августин составил несколько философских диалогов. На Пасху 387 г. он, вместе с Адеодатом и Алипием, крестился в Медиолане, после чего вместе с Моникой отправился в Африку. Однако в Остии она скончалась. Последняя её беседа с сыном была хорошо передана в конце «Исповеди». После этого часть сведений о дальнейшей жизни Августина основана на составленном Поссидием, общавшимся с Августином почти 40 лет, «Житии».

Согласно Поссидию, по возвращении в Африку Августин вновь поселился в Тагасте, где организовал монашескую общину. Во время поездки в Гиппон Регийский, где уже было 6 христианских церквей, греческий епископ Валерий охотно рукоположил Августина в пресвитеры так как ему было трудно проповедовать на латыни. Не позже 395 г. Валерий назначил его викарным епископом и через год умер.

Останки Августина были перенесены его приверженцами в Сардинию, чтобы спасти их от поругания ариан-вандалов, а когда этот остров попал в руки сарацин, выкуплены Лиутпрандом, королём лонгобардов и погребены в Павии в церкви св. Петра. В 1842 г., с согласия папы, они опять перевезены в Алжир и сохраняются там подле памятника Августину, воздвигнутого ему на развалинах Гиппона французскими епископами.

Влияние на христианство

Влияние Августина на судьбы и догматическую сторону христианского учения почти беспримерно. Он на несколько столетий вперёд определил дух и направление не только африканской, но и всей западной церкви. Его полемика против ариан, присциллиан и, в особенности, против донатистов и других еретических сект, наглядно доказывают степень его значения. Проницательность и глубина его ума, неукротимая сила веры и пылкость фантазии лучше всего отражаются в его многочисленных сочинениях, которые имели неимоверное влияние и определили антропологическую сторону учения в протестантизме (Лютер и Кальвин). Ещё важнее, чем разработка учения о св. Троице, его исследования об отношении человека к божественной благодати. Сущностью христианского учения он считает, именно, способность человека к восприятию Божьей благодати, и это основное положение отражается также и на понимании им других догматов веры. Его заботы об устройстве монашества выразились в основании им многих монастырей, впрочем, скоро разрушенных вандалами.

Учения Августина

Учение Августина о соотношении свободы воли человека, божественной благодати и предопределения является достаточно неоднородным и не носит системного характера.

Учение о воле

Воля - одна из основополагающих способностей человека, к чему Августин приходит после длительного анализа нравственной жизни и возможности выбора в ней определенных альтернатив.

Также воля является направляющей интеллектуального познания. Способность «свободного решения» воли предусматривает свободу человеческого действия, автономность его, возможность выбора альтернатив. В идеале, воля человека должна обладать способностью детерминации из себя, быть подлинно свободной. Таковая свобода была утеряна при грехопадении человека.

Августин делает различие между благой и злой волей. Благая воля ориентирует человека на добро, а злая - на зло. Ответственность каждого человека за совершенный им поступок обосновывает справедливость божественного воздаяния.

Учение о благодати

Силой, которая во многом определяет спасение человека и его устремление к Богу, является божественная благодать. Благодать - особая божественная энергия, которая действует по отношению к человеку и производит изменения в его природе. Без благодати невозможно спасение человека. Свободное решение воли - лишь способность стремиться к чему-либо, но реализовать свои стремления в лучшую сторону человек способен только с помощью благодати.

Благодать в представлении Августина напрямую связана с основополагающим догматом христианства - с верой в то, что Христос искупил все человечество. Значит, по природе своей благодать имеет всеобщий характер и она должна даваться всем людям. Но очевидно, что не все люди спасутся. Августин это объясняет тем, что некоторые люди не способны принять благодать. Это зависит, прежде всего, от способности их воли. Но как пришлось убедиться Августину, не все люди, которые приняли благодать, смогли сохранить «постоянство в добре». Значит, необходим ещё один особый божественный дар, который поможет сохранить это постоянство. Этот дар Августин называет «даром постоянства». Только благодаря принятию этого дара «званные» смогут стать «избранными».

Учение о предопределении

С проблемой свободы воли человека и действием благодати тесно связано учение Августина о божественном предопределении. Предопределение по Августину - это акт божественной любви и милости по отношению к падшему роду человеческому.

Изначально, из общей «массы погибели» Бог избрал достойных вечного блаженства. Число предопределенных неизменно. Но никто из людей не знает о своей участи, и поэтому, личное нравственное совершенство каждого человека не теряет смысл. В контексте наличия предопределения свобода воли человека приобретает оттенок субъективного переживания свободы, но никак не онтологической способности только своими силами спастись или погибнуть.

Учение о времени и памяти

Особый интерес в учении Августина представляет его концепция времени. В своих трудах он рассматривает парадокс: время обычно рассматривается как совокупность прошлого, настоящего и будущего. Но прошлого уже нет, будущего ещё нет, а настоящее - лишь бесконечно краткое мгновение между прошлым и будущим, и оно не имеет какой-либо длительности. Рассуждая на эту тему, Августин приходит к концепции психологического восприятия времени. Прошлое и будущее всё же существуют, но в сознании людей: прошлое - это воспоминание, настоящее - созерцание, будущее - ожидание. Августин обнаружил фундаментальную связь между памятью и временем: мы знаем о времени только потому, что помним прошлое. При этом, как все люди помнят прошлое, некоторые способны «помнить» будущее, чем и объясняется способность ясновидения. Как следствие, раз время существует только потому, что о нём помнят, значит для его существования необходимы вещи, а до сотворения мира, когда ничего не было, не было и времени.

Политика и государство

Августин Аврелий доказывал превосходство духовной власти над светской. Государство необходимо в силу грехопадения человека и неспособности самостоятельно выйти на путь веры. Восприняв августиновское учение, церковь объявила свое существование земной частью божьего града, выставляя себя в качестве верховного арбитра в земных делах.

В его учении христианская убежденность, даже фанатизм, сочетались с реализмом и умеренностью. Так, Августин соединил концепцию «лучшей жизни» (счастье от Бога) с возможностями и способностями человека, с реалистическим гуманизмом: человек не ненавидит человека из-за его порока, отмечал он, не любит порок из-за человека, но ненавидит порок и любит человека. Августин резко противопоставлял церковь и государство. Своим утверждением о том, что «град земной», то есть государственность, связан с царством дьявола, он положил начало многим средневековым ересям. Но в то же время он обсуждал идею обновления «града земного» в русле христианской добродетели: все формы правления должны уважать Бога и человека.

Сочинения

Наиболее известными из сочинений Августина является De civitate Dei (О граде Божьем) и Confessiones (Исповедь), его духовная биография, сочинение De Trinitate (О Троице), De libero arbitrio (О свободной воле), Retractationes (Пересмотры).

Кроме того, заслуживают упоминания его Meditationes, Soliloquia и Enchiridion или Manuale.

Материал из Википедии - свободной энциклопедии

Вконтакте

Одноклассники

Родился Августин в г. Тагасте в Северной Африке (на территории современного Алжира) в семье небогатого римского чиновника. Первоначальное образование получил в местных школах Тагаста и Медавра, а затем продолжал его в школе риторики в Карфагене. Здесь он познакомился с трактатом Цицерона «Гортензий», который возбудил его интерес к философии.

Первое знакомство Августина со Священным писанием не удовлетворило его религиозно-мировоззренчеких интересов: языческий ритор, воспитанный на лучших образцах римской литературы, не мог примириться с грубым языком и примитивным строем мышления этого документа. Продолжив духовные поиски, он обратился к . Как горячий его приверженец Августин приехал в 383 г. в Рим, где при помощи манихеев организовал школу риторики. Но постепенно в нем нарастало разочарование и в манихействе. По мере этого разочарования Августин склоняется к скептицизму (в его академическом варианте Аркезилая и Карнеада). Из Рима он переезжает в Медиолан (Милан), где сближается с кругом лиц, группировавшихся вокруг местного весьма влиятельного епископа Амвросия. Под его влиянием Августин начал склоняться к христианству .

Готовясь принять христианство не как рядовой верующий, а как идеолог вероучения, Августин начал штудировать плотиновские «Эннеады» (в латинском переводе, ибо греческий он знал слабо), некоторые произведения Порфирия. Он углубился также и в произведения Платона (прежде всего «Менон», «Тимей» и «Федон»). Свой скептицизм Августин преодолел в таких философских произведениях, написанных в 386-387 гг., как «Против академиков» («Contra academicos»), т. е. скептиков, «О блаженной жизни» («De beata vita») - о способе познания сверхчувственных истин, «О порядке» («De Ordine»), «Монологи» («Soliloquia») - о зависимости человеческого счастья от познания бога, «О бессмертии души» («De animae immortalitate»). В 387 г. их автор обратился в христианство. В следующем году он возвратился на родину и стал здесь одним из наиболее активных деятелей христианской церкви, неумолимым врагом и гонителем многочисленных «еретиков», отступников от ее официальной доктрины. Эту деятельность Августин развивал не только в своих многочисленных литературных произведениях, но и в качестве епископа Гиппона, каковым он стал в 396 г. и оставался до конца жизни.Его борьба против многочисленных отступников от официального христианского вероучения, не останавливающаяся на призывах к насильственной расправе с ними, дала многим его биографам основание называть Августина «молотом еретиков» и видеть в нем наиболее раннего предшественника католической инквизиции средневековья.

Огромное литературное наследие Августина включает несколько философских произведений, которые также трактуют и положения христианского богословия. С другой стороны, многие из его религиозно-догматических произведений содержат философские мысли. Наиболее важны для истории философии «О величине души» («De quantitate animae», 388–389) - об отношении души к телу, «Об учителе» («De Magistro», 388–389), «Об истинной религии» («De vera religione», 390), «О свободной воле» («De libero arbitrio»,388-395), «Исповедь» («Confessiones», 400). Последнее произведение - религиозная автобиография Августина. Описывая свою жизнь с детства и не скрывая многих своих пороков, крупнейший христианский мыслитель, впоследствии причисленный католической церковью к лику святы х, стремился показать в этом произведении, как религиозные искания привели его к христианству, которое возвысило его нравственно и ответило на все его мировоззренческие запросы. Непосредственная цель августиновской «Исповеди» - побудить и других язычников, особенно из числа образованных верхов, к обращению в христианство. Наиболее значимы для истории философии три последние (из тринадцати) книги этого сочинения. Из последующих произведений Августина следует назвать трактат «О троице» («De Trinitate»,400–416), дающий систематическое изложение собственно богословских воззрений Августина, «О природе и благодати» («De natura et gratia»), «О душе и ее происхождении» («De anima et ejus origine»), «О благодати и свободной воле» («De gratia et libero arbitrio»).

В 413 г. под впечатлением разгрома Рима, учиненного вестготами, Августин начал писать самое обширное и знаменитое из своих произведений «О граде божьем» («De civitate Dei»), которое было окончено ок. 426 г. Незадолго до смерти он закончил «Исправления» («Retractationes»), в которых дал краткое изложение основных своих воззрений вместе с поправками в ортодоксально-католическом духе – своего рода духовное завещание Августина.

Августин систематизировал христианское мировоззрение , стремясь представить его как целостное и единственно верное учение. Необходимость такого рода систематизации была связана с борьбой церкви против многочисленных еретических движений, разрушавших ее единство. Церковь, изображавшая свою миссию как реализацию прямого указания бога, не могла пойти на существование в ее лоне нескольких враждующих направлений (которые, в конце концов, получили бы и организационное закрепление). Поэтому единство веры и организации для христианской (впрочем, и для любой другой) церкви было вопросом жизни и смерти.Не менее существенная причина систематизации христианского вероучения, предпринятой Августином, состояла в положении христианской религии как идеологии господствующих классов феодализирующегося общества. Недолгое правление Юлиана, лишившего христианство роли единственной государственной религии и поднявшего неоплатонизм до роли государственной религиозно-философской системы, нанесло христианству весьма чувствительный удар. Кроме того, эти события вскрыли мировоззренческую силу неоплатонизма как философской системы, во много раз более стройной и обоснованной по сравнению с христианским вероучением и в силу этого чрезвычайно влиятельной в среде образованных верхов римского общества.

Для укрепления христианской мировоззренческой системы Августин внедрил в неё принципы неоплатонизма . На этот путь еще до Августина встали капподокийские «отцы церкви», но именно епископ Гиппона провел эту работу особенно систематично и по-своему глубоко. В результате ее в течение многих последующих столетий истории средневековой западноевропейской философии платонизм существовал лишь в своей христианизированной (августинизированной) форме.

Философия Августина Аврелия

Религиозно-философская система Августина , с одной стороны, представляет результат усвоения некоторых основоположных принципов платонизма и неоплатонизма, приемлемых для христианского вероучения и использованных для его философского углубления, а с другой - результат отвержения и преодоления тех принципов, которые для него совершенно неприемлемы. От философов эллинистическо-римской эпохи Августин перенял практическо-этическую установку как главную цель философского знания, но он изменил эту установку в соответствии с положениями и задачами христианства. Провозглашая стремление к счастью основным содержанием человеческой жизни, он усматривал это счастье в познании человеком бога и в уяснении своей полнейшей зависимости от него. «Любовь к себе, доведенная до презрения к себе как греховному существу,суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу - порок» [О граде божьем, XIV]. Религиозное мировоззрение Августина насквозь теоцентрично . Бог как исходный и конечный пункт человеческих суждений и действий непрестанно выступает во всех частях его философского учения.

Бог и мир. Божественное предопределение и иррациональность действительности

По образцу Плотина Августин превращает божественное бытие в нематериальный абсолют , противопоставленный миру и человеку. Но в противоположность Плотину и его последователям богослов ликвидирует всякие предпосылки, которые могут привести к выводам пантеизма, к мысли о единстве бога и мира. Главную из таких предпосылок – учение об эманации , посредством которой мир последовательно излучается богом, он заменяет креационистской установкой христианства . А эта установка означала наличие сугубого дуализма бога и мира. Он утверждал супранатуралистическое, сверхприродное бытие бога, который абсолютно не зависит от природы и человека. , напротив, полностью зависят от бога.

В противоположность неоплатонизму, рассматривавшему абсолют как безличное единство, Августин истолковывал бога как личность , сотворившую конечный мир и человека, исходя из своей добровольной склонности. В одном месте своего главного произведения «О граде божьем» он специально подчеркивает отличие так понимаемого бога от слепой фортуны, игравшей огромную роль в античном языческом мировоззрении. Многократно подчеркивая личностное начало в боге, христианский философ связывает его, прежде всего, с наличием воли в божественном интеллекте. «Воля Божья присуща Богу и предваряет всякое творение... Воля Божья принадлежит к самой сущности божественной».

Креационизм Августина, перерастая в фатализм – полную и непосредственную зависимость природы и человека от бога, приводил к концепции «непрерывного творения» («сгеаtio continua»), согласно которой бог ни на один миг не оставляет своего попечения над миром. Если бог, пишет Августин, «отнимет от вещей свою, так сказать, производительную силу, то их так же не будет, как не было прежде, чем они были созданы» [О граде божьем, XII,25].

Религиозно-фаталистическое воззрение на мир , являющееся одной из определяющих черт августинизма, приводит к иpрационалистическому истолкованию действительности . Она представляется переполненной чудесами, т. е. непостижимыми для человеческого ума событиями и явлениями, за которыми скрывается воля всемогущего творца. Здесь можно констатировать отличие философского иррационализма неоплатоновской системы от религиозного иррационализма христианского вероучения. Первый выражался в положении о непостижимости абсолютного первоединства и мистическом пути его познания. Второй же распространял сферу непостижимости на всю действительность.

Все вещи и все существа появились, согласно Августину в результате божественного творчества . Среди этих существ прежде всего были созданы такие бесплотные существа, как ангелы и человеческие души - сразу в законченном виде. Таким образом, философ христианства, используя идею неоплатоников о бестелесности человеческих душ, вместе с тем в противоположность сохранявшемуся у них воззрению языческой мифологии об извечном существовании душ распространяет и на них основоположный религиозно-монотеистический принцип креационизма. Все остальные вещи и явления природного мира необходимо связаны с материей, которую он в духе многовековой идеалистической традиции считал абсолютно бесформенным и пассивным субстратом. Творение как материи, так и всех телесных вещей происходит одновременно. При этом четыре традиционных элемента древних – земля, вода, воздух и огонь, – как и небесные светила, подобно ангелам и человеческим душам, были созданы в раз и навсегда законченном виде.

Отсюда совершенно очевидно, что христианско-августиновский креационизм приводит к крайне метафизическим, антидиалектическим воззрениям, исключавшим идею эволюции (скрывавшуюся в неоплатоновской концепции эманации). Но и для этого воззрения ясно, что в природе есть такие существа, которые растут и развиваются в течение значительной части своей жизни. Таковы растения, животные, людские тела. Для объяснения их возникновения и роста Августин использовал учение стоиков о так называемых семенных (или зародышевых) причинах (гаtiones seminales), которые и создают возможность развития живых существ в индивидуальном плане.

Божественное существо Августин представляет в соответствии с догматом триединства , установленным Никейским собором. Опираясь на Евангелие от Иоанна, он рассматривает его вторую ипостась, бога-сына, или логос-слово, как самосознание бога-отца и как то «да будет», в результате которого и появился мир. Но бог произнес эти сокровенные слова, руководствуясь не только своей доброй волей. Творя бесконечное многообразие вещей и явлений природы, он исходил и из тех совершенных прототипов, или идей, которые заключены в его уме.

Августин окончательно христианизировал платонизм : идеи из самостоятельных, бестелесных и неизменных родов бытия превращались в предвечные мысли бога-творца. С точки зрения августиновско-христианского платонизма все вещи, отягченные материей и в силу этого приближающиеся к небытию, представляют собой весьма несовершенные копии божественных идей. Все существует как бы в двух планах: в плане предвечных мыслей-идей божественного ума и в плане материальных вещей как их несовершенных подобий. В этой связи Августин в особенности подчеркивает вечность и неизменность, присущие идеям и составляющие два важнейших атрибута божественного существа. Дуализм сверхприродного бога и мира природы и выступает, прежде всего, как противоположность между вечным и неизменным верховным бытием и непрерывно изменяющимся миром преходящих вещей.

Вечность и время

Теолог отвечал на вопросы тex, кто сомневался, что бог создал мир сразу, в короткий промежуток времени, и выражал свои сомнения в вопросе: а что же бог делал до этого?

Отвечая на вопросы этих воображаемых оппонентов Ветхому завету, Августин развил соображения, приобретшие интерес и за пределами теологии. Философ осознавал всю трудность проблемы времени. «Что же такое время?» – спрашивал он и отвечал: «Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняясь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик» [Исповедь, XI, 14, 17]. Мыслитель-христианин постоянно взывает к богу и молит просветить его в столь трудном вопросе.

Для философа было несомненным то, что время составляет меру движения и изменения , присущих всем конкретным, «сотворенным» вещам. Оно не существовало до вещей, до творения мира, а появилось в результате божественного творчества одновременно с ним. Сотворив преходящие вещи, бог создал и меру их изменения.

Анализируя понятие времени, Августин пытался установить соотношение таких основных его категорий, как настоящее, прошедшее и будущее . Общий вывод, к которому он пришёл при этом, состоял в том, что ни прошедшее, ни будущее не имеют действительного существования, принадлежащему только настоящему, и в зависимости от которого может быть осмыслено как прошедшее, так и будущее. С этой точки зрения, прошедшее обязано своим существованием человеческой памяти, а будущее – надежде.

Для метафизическо-антидиалектического мировоззрения Августина чрезвычайно характерно сведение как прошедшего, так и будущего к настоящему . Но для него еще более характерно стремление «остановить» его стремительный бег. В реальном мире этого сделать невозможно. Но данная черта составляет как раз важнейший атрибут божественного существа. Будучи источником времени, бог не переживает никакого «предтем» и никакого «потом», ибо в мире его мыслей-идей все есть раз и навсегда. В этом мире все существует, поэтому как застывшее, постоянное «теперь» («nuns stans»).

Статичная вечность неотделима от божественного существа . Августиновское противопоставление абсолютной вечности бога и постоянной изменяемости материально-человеческого мира стало одной из основ христианского мировоззрения. Это противопоставление, как и сами категории вечности и времени, отнюдь не являются здесь эмпирическими понятиями. Функция этих умозрительных понятий мировоззренческо-моральная. Проводя свою земную жизнь в окружении постоянно изменяющихся вещей и будучи сам подвержен этим изменениям, человек ни на минуту не должен забывать о божественном, абсолютно неизменном мире и должен постоянно стремиться к нему.

Добро и зло – теодицея Августина Блаженного

Как и перед некоторыми из предшествующих христианских философов, перед Августином встала нелегкая задача снять с верховного бога-творца ответственность за зло , царящее в созданном им мире. Это была первостепенная задача, если учесть, сколь влиятельным было манихейское движение, захватившее одно время и будущего идеолога западнохристианской церкви.

В своей борьбе против манихейства Августин обратился к принципам неоплатонизма. Неоплатоновскую концепцию зла как отрицательную степень добра теолог согласовал со своей основоположной креационистской установкой. Опираясь на тексты Священного писания, говорящие о доброте верховного творца, он доказывает, что и все сотворенное им в той или иной мере причастно к этой абсолютной доброте. Ведь бог, создавая вещи, запечатлел в них определенную меру, вес и порядок. Поскольку же, согласно августинианско-платоновскому воззрению, он руководствовался при этом и своими идеями-мыслями как высшими образцами для любой из сотворенных вещей, в них заключен тот или иной внеземной образ. И как бы он ни был искажен неизбежным присутствием материи, как бы ни изменялась любая земная вещь и любое существо, они все же в той или иной степени сохраняют такой образ. В меру этого в них заключено и добро. Как тишина есть отсутствие всякого шума, нагота – отсутствие одежды, болезнь – отсутствие здоровья, а темнота – света, так и зло – отсутствие добра, а не нечто, существующее само по себе.

Такова теодицея Августина, которую нередко называют христианским оптимизмом . Совершенно прозрачен ее социальный смысл. Он состоит в стремлении виднейшего идеолога официального христианства Августина примирить с существующими общественными порядками вещей рядовых верующих, которые призываются не poптать на зло, а благодарить всевышнего за то добро, какое он запечатлел в мире.

Человек и душа. Познание и воля

Дематериализация человеческого духа и денатурализация человека , характерная для религиозной философии, начиная с Филона, достигает у Августина своей кульминации. Даже органический мир он лишает одушевленности, решительно отличаясь здесь не только от стоиков (которые распространяли сферу одушевленности и на неорганический мир), но и от Аристотеля. Душой , по Августину, обладает только человек , ибо только он изо всех земных существ в какой-то степени напоминает бога. Человеческая душа – это разумная душа . В отличие от неоплатоновского панпсихизма, исходящего из вечности душ и их космического круговорота, христианский философ признает их вечность лишь после того, как они созданы богом. В столь фантастической форме была сформулирована идея индивидуальности, духовной неповторимости каждого человека .

Душа имеет начало, но она не может иметь конца ; будучи бессмертной, она существует и после смерти и разложения того тела, которое она оживляла при жизни. Опираясь на плотиновские «Эннеады», Августин постоянно трактует душу как нематериальную сущность, как самостоятельную духовную субстанцию, не имеющую ничего общего с телесно-биологическими функциями человека, основными функциями которой являются: мысль, память и воля.

Благодаря деятельности памяти события, переполняющие человеческую жизнь, не исчезают в небытии, а сохраняются как бы в огромном вместилище, не имеющем, однако, никакого пространственного расположения. А это, по Августину, свидетельствует именно о нематериальности души , ибо бестелесны хранимые ею образы, получаемые с помощью органов чувств, не говоря уже о хранящихся в ней абстрактных понятиях – математических, этических и других.

Августин определяет душу как «разумную субстанцию, приспособленную для управления телом» [О величине души, XIII, 22]. Сущность любого человека проявляется именно в его душе, а отнюдь не в теле. Оригинальность мыслителя заключается в том, что он усматривает эту сущность души не столько в ее разумно-мыслительной деятельности, сколько в деятельности волевой. Активность человеческого существа проявляется не в том, что человек мыслит, – здесь он выступает скорее существом, пассивно отражающим объекты (идеи), находящиеся вне его сознания (в боге). Эту установку Августин тоже подчеркнул в платонизме. Но, порвав с интеллектуализмом этого направления (как и всей античной философии классического периода), христианский философ усматривает определяющий фактор человеческой деятельности именно в воле , которая, таким образом, обладает очевидным преимуществом по сравнению с человеческим разумом. Призывая к неустанным поискам божественной истины и подчеркивая значение для этого твердой воли, он постоянно демонстрирует в своих трудах страстность и эмоциональность этих поисков. С таких позиций познание бога и любовь к нему - двуединый процесс.

Выдвижение на первый план иррационального фактора человеческой личности и деятельности, каким он считает фактор воли, связано у Августина с утверждением о свободе воли . Августин, углубляя эту христианскую линию иррационализации человеческого духа, усматривает его сущность не просто в воле, но в воле свободной.

Августиновская концепция абсолютного божественного управления миром, совершенно непостижимого для человеческого ума, для которого события, происходящие в нем, представляются почти непрерывной цепью чудес, основывается именно на понятии свободы человеческой воли. Но в божественной деятельности она осуществлена абсолютно, а в человеческой всё же ограничена этим божественным фактором.

Соотношение веры и разума

Преобладание иррационально-волевых факторов над факторами рационально-логическими в сфере самого познания выражается в превосходстве веры над разумом . Такое превосходство проявляется, прежде всего, в преобладающей силе религиозного авторитета по сравнению с человеческим разумом. Веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, Августин провозглашал основой и главным источником человеческих знаний. Грех, совершенный Адамом и Евой и передавшийся всему человечеству, неисправимо исказил людской разум, серьезно ослабил его силу. С тех пор человеческий ум с необходимостью должен искать себе опору в божественном откровении. Согласно известной формуле Августина (провозглашенной в одном из его писем) – «Верь, чтобы понимать» , – вера должна предшествовать пониманию. Предыдущие «отцы церкви» содержание веры, божественного откровения искали лишь в Библии. Августин же провозгласил, что авторитет церкви как единственной и никогда не ошибающейся толковательницы его составляет последнюю инстанцию всякой истины. Такая позиция епископа Гиппона отражала ситуацию, сложившуюся в результате укрепления церкви – особенно формировавшейся римско-католической церкви в разваливавшейся Западной Римской империи – как догматической и строго централизованной, институциональной организации.

Августин не ограничивался простым провозглашением теологической формулы о превосходстве веры над разумом. Он стремился дать ей философское обоснование. Исходя из того, что человеческое познание черпается из двух источников: личного опыта и знаний, полученных от других людей , философ акцентировал внимание на втором источнике , более значительном и богатом, называя его верой . Но он делает неправомерный вывод, отождествляя веру в то, что человек узнает от других людей, с религиозной верой в освященные церковью авторитеты.

Общий итог августиновского решения проблемы соотношения веры и разума состоит в принижении разума , который без помощи христианского откровения неспособен обосновать, в сущности, ни одной истины. Лишение разума самостоятельности в процессе познания характерно для всего его учения.

Пути преодоления скептицизма и априоризм. Учение о сверхъестественном озарении

Разочаровавшись в манихействе, Августин некоторое время разделял воззрение скептиков. Но став теоретиком христианского вероучения, он не мог уже разделять этих воззрений, острие которых в поздней античности было обращено, прежде всего, против различных религиозно-догматических утверждений. Отсюда борьба Августина против скептицизма . Мы встречаемся с ней в его сочинении «Против академиков» (т. е. против скептиков новой и средней Академии). Автор указывает здесь, что принципиальная разница между позицией академиков и его собственной заключается в том, что первая состоит в категорическом утверждении того, что истину найти невозможно, а вторая доказывает правдоподобность обратного. В этой связи в том же сочинении Августин выдвигает убедительный аргумент против академического скептицизма, утверждавшего возможность только вероятностного, а отнюдь не достоверного знания. Но если невозможно последнее, если невозможна подлинная истина, говорит христианский критик скептицизма, то как же можно говорить о вероятностном, т. е. правдоподобном знании, поскольку мерилом этой правдоподобности должна служить несомненная, достоверная истина? Такая истина и даже целая система истин даны в христианском вероучении.

Однако взаимодействие августиновской мысли со скептицизмом не сводилось только к отрицательным взаимоотношениям. Для философа христианства была приемлема критика чувственного познания , данная Секстом Эмпириком и другими античными скептиками. Эта критика, вскрывающая ненадежность всех чувственных постижений, приводит к выводам феноменализма, согласно которым чувственные явления (феномены) сами по себе достоверны, но было бы совершенно неосновательно видеть в них отражение сущности самих вещей . Примыкая к этой стороне гносеологии скептицизма, Августин был убежден, что показания наших органов чувств, необходимые для практической жизни человека, неспособны снабдить достоверной истиной.

Развивая здесь также и платоновскую традицию, христианский философ последовательно исходит из того, что чувственный контакт с «тленным», непрерывно меняющимся миром может нас скорее увести в сторону от истины, нежели приблизить к ней. Своим рождением чувственные образы обязаны не этим контактам, а только деятельности самой души, которая, не теряя ни на миг «жизненного внимания», непрерывно заботится о своем теле. Поэтому чувственное ощущение не является делом тела, но делом души посредством тела.

Антисенсуалистическая позиция Августина означает у него полную изоляцию человеческого сознания от внешнего мира (когда речь идет о процессе познания, а не о практической деятельности). Объективный мир, не в состоянии ничему научить человека. «Не выходи в мир, – пишет он в этой связи,– а возвращайся к самому себе: внутри человека пребывает правда» [Об истинной религии, XXXIX, 72].

Если опираться только на чувственное познание и видеть в нем действительное познание мира, то невозможно преодолеть скептицизм, можно лишь укрепить его. Другое дело область самого человеческого сознания, в наличии которого у нас не может быть никаких сомнений. Только опираясь на него, мы можем преодолеть всякий скептицизм.

Сознание любого человека, его душа , представляет, по Августину, единственный устой несомненности в непрерывно меняющемся, неустойчивом мире. Углубившись в недра ее, человек находит там такое содержание, которое полностью не зависит от внешнего мира, между тем присуще всем людям. Людям только кажется, что они черпают во внешнем мире то, что в действительности они находят в глубинах собственного духа. Отказавшись от платоновской идеи о предсуществовании душ, Августин полностью сохранял идею априорности, абсолютной независимости от опыта самого главного и глубокого содержания человеческих знаний. Понятия чисел и геометрических фигур, этические понятия добра, справедливости, любви и т. п., нормы человеческого поведения, эстетические понятия, законы диалектики (т. е. логики) – все они внеопытны .

Понятия чисел, например, существуют вовсе не потому, что существуют вещи, которые можно считать, а сам счет их становится возможным потому, что мы обладаем понятиями, необходимыми для такой операции. И если бы даже не было мира со всеми его предметами, то все понятия человеческой души продолжали бы существовать. Все эти понятия человек познает внутри своей души непосредственно, интуитивно . Но если душа не существовала искони и не могла черпать их, созерцая мир идей, как учил об этом Платон, то возникает вопрос об их происхождении, об их источнике. Ответ на него очевиден с позиций августиновско-христианского креационизма: источником, творцом всех этих понятий, или идей, может быть только бог .

Бога Августин называет «отцом умственного света» и «отцом нашего озарения» («pater illuminationis nostrae»). Не только явления природы и события человеческой жизни, но и процесс познания совершается благодаря непрерывному вмешательству бога. Теоцентризм и фатализм составляют у Августина столь же определяющие черты его истолкования познания, как и его истолкования бытия.

Только сверхъестественное озарение , неожиданно приходящее от всеобщего и единого небесного учителя, поднимает человека до познания самых глубоких истин. «Душа разумная и мыслящая... не может сиять сама по себе, но сияет в силу участия в ином, правдивом сиянии» [О граде божьем, X,2].

Августиновско-христианское учение последовательно сохраняет внеприродные позиции бога . Сам по себе он не коренится ни в одной человеческой душе, но благодаря своей ни для кого не объяснимой милости он делает возможными для своих избранников сверхъестественное озарение их душ и благодаря этому постижение глубочайших истин. Культ смерти становится закономерным дополнением религиозно–мистического истолкования процесса познания. «Чтобы душа могла без препятствий погрузить свою сущность в полноту истины, – читаем мы в произведении «О величине души » , – она начинает жаждать как наивысшего дара бегства и полного избавления от тела - смерти».

Христиански-мистическое учение об озарении составляет центральный пункт учения Августина о процессе познания, а в определенном смысле и всей его философии. В свете этого учения становится совершенно очевидным, что предметом философского знания Августин провозгласил бога и человеческую душу . «Я желаю знать Бога и душу,– говорит он в своих «Монологах». – А более ничего? – спрашивает его Разум. – Решительно ничего»,– отвечает автор [Монологи, I, 2,7].

Наука и мудрость

Теологически обосновал Августин также разграничение науки (scientia) и мудрости (sapientia). Знание , перерастающее в науку, – это разумное познание объективного мира, познание, позволяющее нам пользоваться вещами. Мудрость же – это познание вечных божественных дел и духовных объектов [см.: О Троице, XII, 12, 15]. Знание само по себе вовсе не является злом, в определенных пределах оно необходимо, поскольку человек вынужден жить в телесном мире. Но он не вправе забывать о внеземной цели своей жизни, не должен превращать знание в самоцель, воображая, что с его помощью и без помощи бога ему удастся познать мир. Человек обязан подчинять науку мудрости , ибо в спасении души – его высшее назначение.

Эта концепция Августина отразила весьма характерные особенности гибнувшей античной культуры, превращавшейся в культуру средневекового, феодального общества. Наука не занимала тогда первостепенного места в системе производства, в общественной жизни. Она даже отступила с тех позиций в общественно-философском сознании, которые занимала в период расцвета античной культуры. С другой стороны, прогресс личности чрезвычайно заострил и углубил моральную проблематику, которая с необходимостью приняла религиозно-монотеистическую форму.

Решительно выступая за подчинение науки мудрости, христианский философ отразил этот противоречивый период духовного развития средиземноморского человечества, шедшего по пути к феодализму,- варваризацию интеллектуальной деятельности и углубление морального самосознания .

Вместе с тем в этом своем учении о подчинении науки мудрости теоретик раннего христианства набросал программу подчинения научно-философского знания интересам христианского вероучения, осуществление которой стало важнейшей чертой духовной культуры феодального общества в странах Западной Европы в эпоху феодализма. Ведь вся совокупность «мудрости» дана в Священном писании и в церковном предании.

Человеческая воля и божественная благодать. Моральная доктрина

Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога, согласно Августину, ответственность за зло, существующее в мире. В том, что зло проявляется в человеческом мире, виновен сам человек, свободная воля которого побуждает приступить божественный закон, и тем самым оказаться во грехе. Грех же состоит в привязанности к земным, телесным благам, в самонадеянности человеческой гордыни, которая воображает, что может полностью овладеть миром и не нуждается в божественной помощи. Грех – это бунт смертного тела против бессмертной души.

Здесь снова возникает вопрос о соотношении божественного промысла и свободной воли человека . Как же их все же можно согласовать, если божественный творец не только создал человека, но, даже наделив его свободной волей, не выпускает ни на миг из-под своего наблюдения ни одного его поступка, поскольку он постоянно управляет миром?

Решить это противоречие логически, конечно, невозможно. Но христианская, как и любая другая, теология отнюдь не представляет собой рациональной философской системы. Будучи религиозно-иррациональной совокупностью представлений и догматов, она должна заключать в себе много неустранимых противоречий. Но, поскольку христианское вероучение претендует на то, чтобы стать теологической системой, Августин стремится разрешить данное противоречие. Точнее, он пытался снять эту трудность, перенеся ее в историко-мифологическую плоскость.

Христианский моралист использует один из основоположных и наиболее популярных мифов Ветхого завета относительно грехопадения Адама и Евы, подводя к мысли, что бог наделил первого человека свободой воли, но это не нарушало его совершенства и не вносило разлада в его моральное сознание. Ибо главное назначение первоначально доброй воли состояло в том, чтобы подчиняться во всем божественным заповедям и божественному руководству. Но, употребив свою волю вопреки им, Адам передал эту по-прежнему свободную, но уже отягченную стремлением к греху волю всему человечеству. С тех пор свободная воля человека создала пропасть между ним и богом.

Но высшее назначение человека состоит в его спасении , которое невозможно без религиозной морали. Христианский оптимизм Августина, рассматривающий зло как ослабленное добро, отнюдь не привел его к выводу, что все люди, включая самых заядлых грешников, будут спасены всемилостивым богом в день страшного суда, как это считали Ориген, а за ним и Григорий Нисский. Укрепившаяся церковь отнюдь не хотела открывать столь блестящей перспективы перед всеми своими прихожанами, ибо она предпочитала держать их в страхе божьем как наиболее надежном средстве их повиновения.

Вот почему ее виднейший идеолог последовательно исходил из того, что морально ценные, добрые поступки свойственны меньшинству людей . Но и у этого меньшинства безупречная мораль – а христианский моралист знает лишь противоположности греховного и морально безупречного – обязана своим существованием отнюдь не их свободной воле, не человеческой инициативе, а только предвечному избранию немногих счастливцев. Такое избрание и называется божественной благодатью , и не зависит всецело от человеческих поступков, но полностью определяет тех, на кого снизойдёт такая благодать.

Божественное предопределение и руководство столь могущественно и всесильно, что оно, направляя меньшинство избранных по морально-безгрешному и притом кратчайшему пути в рай, полностью игнорирует тот факт, что сам же бог наделил человека свободой воли. Только к греху и злу она может привести человека, к добру же его ведет сам бог вопреки любой склонности.

Развивая эту религиозно-иррационалистическую доктрину, Августин в начале V в. вел ожесточенную полемику с монахом Пелагием, выходцем с Британских островов, пытавшимся реформировать монастырскую жизнь в духе ригоризма первоначального христианства в западной части Римской империи. Он отрицал догмат первородного греха и не считал человечество радикально испорченным. С его точки зрения, подвиги и мученическая смерть Христа отнюдь не означали принципиального искупления греховности человечества, а послужили только лучшим образцом для человеческого подражания. По учению Пелагия, человек обладает действительной свободой воли, могущей повести его как по пути добра, так и по пути зла. Отнюдь не отрицая роли божественной благодати в деле морального просвещения человека, он видел в ней только помощь бога человеку, оказываемую ему соответственно его «заслуге». Лишая, таким образом, человека роли слепого орудия бога, Пелагий в известной мере изымал его и из-под власти церкви. Такая трактовка подрывала тот идеологический фундамент, на котором христианская церковь с таким трудом возводила сложное здание своего господства. Отсюда яростная борьба Августина против пелагианской ереси (в дальнейшем пелагианство было официально осуждено на одном из церковных соборов).

Из других положений этой доктрины необходимо отметить систематическую проповедь любви к богу , с которой мы встречаемся чуть ли не на каждой странице его произведений. Любовь к богу необходима в особенности потому, что именно бог, а не человек является «творцом вечного закона» , единственным источником моральных норм и оценок [Об истинной религии, XXXI, 58]. Естественно, что при таких установках моральной доктрины Августина любовь к богу заменяет любовь к человеку . Ориентация человека на человека совершенно не должна иметь места по этому учению. «Когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу» [О граде божьем, XIV, 4],­ говорит Августин в своем главном произведении, подчеркивая антигуманистическую сущность своей морали. И сам автор следовал этой морали, когда по настоянию своей фанатичной матери-христианки перед обращением в христианство прогнал любимую жену, с которой он прожил много лет, вместе со своим единственным сыном.

Аскетизм морального учения Августина был наиболее радикален в начале его литературной деятельности, когда он не изжил еще манихейского влияния. Но манихейство, как мы видели, отражая умонастроения народных масс, развивало радикальный аскетизм, основанный на полном осуждении чувственного мира как порождении злого и темного начала. Став идеологом господствующих классов, Августин не мог уже проповедовать подобного осуждения существующего мира. Отсюда колебания его в проведении линии аскетизма. С одной стороны, он осуждает, например, театральные зрелища, как способствующие распутству, а произведения изобразительного искусства – как проявления идолопоклонства, а с другой – восторгается разнообразием человеческих талантов, проявляющихся в различных сферах деятельности. Осуждая все низменные, телесные стремления человека, прославляя монашескую жизнь, получавшую в ту эпоху все большее распространение, он вместе с тем восхищается красотой многообразной природы и формами человеческого тела [О граде божьем, V,11].

Эти обстоятельства объясняют августиновское разграничение всех благ человеческой жизни на те, которые следует любить и наслаждаться (frui), и на те, которыми нужно только пользоваться (uti). К первым принадлежит любовь к богу как вечному добру и последнему источнику всякого существования. Ко вторым – все вещи и блага конкретного мира. Без них нельзя прожить, ими необходимо пользоваться, но любить их и тем более привязываться к ним, забывая о высшем назначении человеческой души,– значит поступать вопреки христианской морали. Земные блага – только средство для культивирования внеземных ценностей.

Общество и история

Крупнейший идеолог христианства согласен с тем положением христианской морали, согласно которому нищета и убожество наиболее благоприятны для спасения (эти положения многократно зафиксированы в Евангелиях). Но, будучи идеологом господствующих классов, он далек от мысли, будто только бедность открывает дорогу к спасению (как утверждали пелагиане). Богатство при «правильном» его употреблении отнюдь не может быть препятствием пути к спасению .

Усиливая эти выводы, Августин доказывал даже, что имущественное неравенство людей, богатство одних и бедность и даже голод других – необходимое явление общественной жизни. Это следствие первородного греха, навсегда исказившее первоначальное блаженство. Полнота человеческого счастья воцарится лишь «в той жизни, где никто уже не будет рабом» [О граде божьем, IV, 33].

Оправдание и обоснование социального неравенства – основная черта общественно-политической доктрины Августина. Необходимость такого неравенства обусловлена, по его учению, иерархической структурой общественного организма, гармонически устроенного богом. Эта иерархия – несовершенное отражение того небесного, духовного царства, монархом которого является сам бог. Пытаясь предотвратить выступления народных масс, увлекавшихся еретическими учениями, против «гармонического» общественного строя, мыслитель использует идею о равенстве всех людей, поскольку все они происходят от единого праотца . Помня о своём родстве, люди обязаны поддерживать всеединство и перестать бунтовать друг против друга.

Однако в реальном обществе дело обстоит далеко не так. Осмысление особенностей и судеб этого общества составляет то, что историки нередко называют философией истории Августина, изложенной в 22 книгах его главного труда. Как было упомянуто, это произведение епископ Гиппона начал писать под свежим впечатлением взятия и разгрома «вечного города» вандалами под предводительством Алариха. Этот факт произвел огромное впечатление на современников. Многие из них видели в нем месть исконных римских богов римлянам, отступившимся от них и перешедшим в христианство. С другой стороны, было немало и христиан, не довольных «порчей» христианства, утратой его первоначального демократического духа, ожидавших скорого конца грешного мира и видевших в разгроме Рима начало такого конца. В своем произведении Августин выступает как против первых, так и против вторых.

В первых 10 книгах своего труда он выступает против языческих религиозных представлений и учений, а также этических и философских концепций . Многочисленных языческих богов Августин представляет в качестве бессильных демонов и просто как порождения поэтической фантазии. Всем им автор противопоставляет единого и всемогущего христианского бога. В последующих двенадцати книгах он излагает систему христианского богословия , осмысленного в свете тех философских идей, которые охарактеризованы выше. В этой системе немаловажное место занимают его философско-исторические воззрения.

Интересно отметить в этой связи, что уже в «Исповеди» ее автор видел ограниченность тех людей, которые «при кратковременности земной жизни своей не обладают способностью проникать в дух предшествующих веков и других народов и сопоставлять этот дух с духом настоящего времени, которое переживают сами» [Исповедь, III, 7]. Августин развивает свою философско-историческую концепцию как антитезу такого рода близорукой ограниченности.

Можно утверждать, что автор «О граде божьем» стал первым мыслителем (по крайней мере, в Европе), сделавшим предметом философских размышлений судьбы всего человечества в тех максимальных масштабах Средиземноморья, в которых уже стоиками вырабатывалась космополитическая концепция единого человечества. Именно эту концепцию единства человеческого рода и развивал теперь Августин, опираясь на христианско-мифологическое представление о происхождении всего человечества от единственной пары прародителей.

Философию истории Августина можно назвать и теософией истории . Опираясь на библейские мифологические материалы, нередко подвергая их аллегорическому истолкованию, мыслитель попытался дать синтез библейской истории , т. е. истории главным образом «избранного» еврейского народа, и истории остальных народов Средиземноморья вплоть до Римской империи, западная половина которой рушилась на его глазах.

Центральное положение августиновского осмысления истории составляет идея провиденциализма , согласно которой бог распространяет свою абсолютную власть не только на явления природы и индивидуальной человеческой жизни, но и на все без исключения события коллективной человеческой жизни, непрерывное течение которых и образует историю.

Вся человеческая история , по убеждению Августина, с самого своего начала определяется борьбой двух божественно-человеческих институтов – божьего царства (civitas Dei) и земного царства (civitas terrena) . Дуализм между богом и природой трансформировался в «Граде божьем» как исконная противоположность этих двух институтов.

Этот дуализм вытекал из теологической концепции Августина относительно божественной благодати, которая непостижимым образом ведет к спасению избранное меньшинство людей и осуждает на греховную жизнь, определяемую свободой их воли, подавляющее большинство человечества. Первая часть человечества и составляет божье царство, а вторая - земное.

Но в своем земном существовании общество праведников, составляющих божий град, перемешано с земным царством, вкраплено, так сказать, в нечестивую среду, состоящую из падших ангелов, язычников, еретиков, отступников от христианства, неверующих. В своей критике земного, т. е. реального, государства Августин вскрывает ряд действительных черт классового, эксплуататорского общества и государства. В особенности он подчеркивает насильственный характер государственной власти как «великой разбойничьей организации». Недаром первым строителем города стал братоубийца Каин, а Рим аналогичным образом был основан брато-убийцей Ромулом.

Но теологическая критика Августином эксплуататорского общества и государства имеет свои пределы. Они определяются «высшим» назначением власти , ибо даже самая скверная власть происходит от бога и выполняет функции, запланированные провидением. Власть поддерживает в обществе определенный порядок, следит за общественным спокойствием, вершит правосудие. Как идеолог господствующих классов Августин враждебно относится ко всем революционным движениям социальных низов как в прошлом, так и тем более в настоящем. Такая позиция вполне понятна, поскольку он рассматривал общественное неравенство как необходимое следствие испорченности человеческой природы первородным грехом. Любое стремление к равенству в этих условиях, с его точки зрения, противоестественно и заранее осуждено на поражение. Кроме того, осуждая всякое государство, в частности Римскую империю, как разбойничью организацию, Августин вместе с тем осуждает и освободительные войны народов, направленные против римского гнета.

Раскрывая планы божественного провидения, автор «Града божьего» в 18-й книге этого труда дает периодизацию истории земных государств . Для его философско-исторической концепции весьма существенно, что он отказывается от периодизации по наиболее крупным монархиям, которой придерживались некоторые христианские теологи III-IV вв. Стремясь дать более глубокую периодизацию, Августин проводит аналогию между шестью днями творения, шестью возрастами человеческой жизни и шестью эпохами , как они «явствуют» из Ветхого завета и истории христианства.

Шестью возрастами человеческой жизни являются: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелый возраст и старость (мысль о сопоставлении истории с периодами индивидуального развития человека заимствована Августином из античной языческой литературы). Первому из них соответствует «историческая» эпоха , начинающаяся непосредственно от детей Адама и Евы и продолжающаяся до потопа, от которого спаслось только семейство Ноя, вторая – от этого события до патриарха Авраама. Шестая и последняя историческая эпоха, соответствующая старости индивидуального человека, началась со времени прихода Христа и возникновения христианства. Она будет длиться до конца существования человечества.

Именно в этой связи раскрывается высший, эсхатологический замысел божественного провидения , осуществляемый в человеческой истории. Она не топчется на месте, не возвращается циклически к одним и тем же состояниям, как это представляли многие античные историки и обществоведы. При всей своей фантастичности философско-историческая концепция Августина интересна тем, что она одна из первых ввела идею прогресса человеческой истории , рассмотренной во всемирно-историческом масштабе. Правда, прогресс здесь истолкован чисто теологически.

Августин делает в этой связи попытку определить место различных народов и государств в реализации планов провидения относительно осуществления божьего царства. Главное внимание он уделяет при этом «избранному» еврейскому народу, а о других идет речь главным образом лишь как об орудиях его наказания, когда он отступается от заветов единого бога (например, в период вавилонского пленения), – мыслитель остается здесь под определяющим влиянием событий, изложенных в Ветхом завете, хотя замысел его много шире этого документа.

Последняя эпоха человеческой истории, начавшаяся вместе с христианством, стала эпохой старости , которая оканчивается смертью и прекращением существования как человека, так и человечества. Она соответствует последнему, шестому дню божественного творения. Но подобно тому, как за этим днем последовало воскресение, когда бог стал отдыхать после напряженных трудов, так и избранная часть человечества отделяется в день страшного суда от подавляющего большинства грешников, с которыми она была перемешана в течение нескольких тысячелетий своей истории.

В противоположность множеству еретиков-хилиастов той эпохи, ожидавших скорого второго пришествия Христа и его праведного суда и расправы с миром зла, за которыми должно последовать тысячелетнее царство справедливости и всеобщего счастья, Августин благоразумно не определял времени конца человеческой истории. Пути божьи неисповедимы, и человек не может с точностью сказать, когда наступит судный день.

Из всего изложенного нетрудно определить и главное назначение общественно-политической и философско-исторической концепции Августина . Хотя теолог постоянно исходит из того, что божий град в длительный период его странствий в процессе человеческой истории носит, так сказать, идеальный, незримый характер и организационно не совпадает с церковью, все же церковь – не только христианская, но и любая другая церковная организация в предшествующие времена, – всегда была единственным видимым представителем божьего царства на земле. Только в условиях беспрекословною подчинения светских властей авторитету и руководству священства общество и государство могут представлять собой единый, всеобъемлющий, согласный организм, успешно и мирно функционирующий, несмотря на разнородность и пестроту своих составных частей.

Делая обзор истории с этой точки зрения, Августин подчеркивает периоды и случаи теократического функционирования власти и государственных институтов, когда господство священства гарантирует благополучие всего общественного целого. Идеолог церкви оправдывает одни государства и осуждает другие в зависимости от того, насколько они подчиняются авторитету и руководству теократии. В особенности же он осуждает их тогда, когда они идут собственным, не зависимым от церкви путем, обращают сугубое внимание на материальную сторону жизни.

Но обращаясь к истории, Августин постоянно имел в виду свою современность. В условиях разрушения западной половины Римской империи римская церковь становилась не только решающей идеологической, но и огромной экономической силой. Уже в эпоху Августина она делалась руководящей силой политически распыленного феодализирующегося западноевропейского общества и сохраняла эти свои позиции в течение последующих веков феодализма. Его обоснование теократии отражало и стимулировало формирование власти римского папства – одна из причин огромного авторитета Августина в течение последующих веков западноевропейского средневековья.

Литература:

1. Соколов В. В. Средневековая философия: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. — М.: Высш. школа, 1979. — 448 с.
2. Творения блаженного Августина Епископа Иппонийского. 2-е изд. Киев, 1901-1915, ч. 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- In: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III и др.). Parisiis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus, и др.). Т. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV и др.

Видеозаписи по теме

Аврелий Августин. Энциклопедия

Блаженный Августин. Цикл «Афинская школа»

Искренне благодарны всем, кто поделился полезной статьей с друзьями:

Вконтакте

АВГУСТИН АВРЕЛИЙ БЛАЖЕННЫЙ (Augustinus Sanctus) (354-430) - и мыслитель, представитель зрелой патристики, явивший значительное влияние равно как в формирование христианского духовного канона, так и в развитие западной культуры в целом. Святой Августин - пожалуй, самый значительный христианский мыслитель вслед за апостолом Павлом.

Его память отмечается:

• Русской православной церковью 15 (28) июня.
• Католической церковью – 28 августа.

Биография Августина Блаженного

Августин Блаженный появился на свет в римской глубинке Нумидии (сегодня это территория Алжира) в семье некрупного землевладельца и идолопоклонника Патриция и христианки Моники. Под влиянием Моники супруг незадолго до смерти принял крещение и обратился к христианству.

У Августина был по крайней мере один брат или сестра, но он был единственным, кто получил образование, так как зачастую родителям приходилось занимать деньги, чтобы заплатить за обучение сына.

Вначале он учился в родном городе, затем отправился в Карфаген – величайший город Римской Африки. Августин Аврелий получил гуманитарное образование и преподавал риторику. Преподавать он начал в Карфагене и делал это на высочайшем уровне.

В то же время в Карфагене, он написал свою первую короткую философскую книгу, которая, к сожалению, не дошла до нас. В возрасте 28 лет беспокойный и честолюбивый Августин покинул Африку, чтобы сделать карьеру в Риме. Он преподавал там недолго, так как вскоре был назначен в качестве профессора риторики в Милан, который в то время являлся резиденцией императора и де-факто столицей Западной Римской Империи.

Он увлекался трудами Гортензия и Цицерона, а также был сторонником манихейства – религиозного учения, опиравшегося на специфическое понимание Библии. Утратил интерес к данному учению после встречи с его духовным лидером, который не смог ответить на его вопросы, касающиеся некоторых плоскостей понимания Библии и Бога.

Вскоре Августин Аврелий увлекся неоплатонизмом и особенно идеей Бога как нематериального трансцендентного Бытия. Интерес к богословию подогревался еще и тем, что в ходе анализа риторических аспектов различных проповедей, а в частности проповедей епископа Амвросия Медиоланского, Августин проникся христианским вероучением.

Ключевым моментом, склонившим Августина к принятию христианской Веры стало его знакомство с

В 387 в возрасте тридцати двух лет Августин Аврелий принял крещение от руки Амвросия, тем самым присоединившись к религии своей матери.

Карьера Августина в Милане, однако, не заладилась. Крах карьеры Августина Аврелия в Милане был связан с усилением его религиозности. Все его труды, начиная с этого времени были проникнуты христианскими идеями. Через 2 года он оставил свою преподавательскую должность в Милане и вернулся в родной город с женой и сыном. Вскоре жена ушла от него к любовнику из низшего сословия. Через некоторое время умер его сын-подросток. Уход жены и смерть сына опустошили его, а потому Августин в возрасте 36 лет отправился в качестве младшего священника в Приморском городе Гиппон. Гиппон был торговым городом, небогатым и бескультурным. Вскоре он основал монашескую общину в Гиппоне, где в течение тридцати пяти последующих лет был епископом. Со временем небольшой монастырь превратился в уважаемую богословскую семинарию.

Августин Блаженный много полемизировал с манихейством, а также с донатизмом и пелагианством. Он часто участвовал в публичных диспутах, в которых отстаивал христианские каноны. Годы жизни Августина Блаженного после принятия им христианства считаются образцом христианского служения .

В православии Августин Аврелий признан блаженным , в католицизме - святым и Учителем Церкви .

Святой Августин Филипп де Шампань

• Орден каноников-обсервантов (августинцы-каноники)
• Орден отшельников Святого Августина (августинские братья)
• Ассумпционисты
• Женские монашеские конгрегации августинок.

Книги его были широко распространены по всему Средиземноморью. Несмотря на свою известность, Августин умер в бедности. Однако, его прижизненная привычка каталогизировать и категоризировать свои книги привела к тому, что практически все его наследие дошло до нашего времени.

Труды Августина Блаженного.

Труды Августина Блаженного отличаются концентрацией идей. Даже если бы из его работ до нашего времени дошла только одна, мы все равно считали бы его величайшим христианским богословом. Тем более, что до нас дошли почти все его произведения. А это - более пяти миллионов слов. Августин Блаженный был настоящим мастером слова. Его тексты имеют редкую силу – они привлекали и вдохновляли его современников, но не меньшее влияние они имеют и на нас.

Его богословский стиль по образности уступает, вероятно, только самой Библии. Его труды и сегодня имеют высокую актуальность. Он обладал уникальный даром писать как на высоком теоретическом уровне для самых взыскательных читателей, так и творить огненные проповеди для менее искушенных читателей.

Литературное и богословское наследие Августина Блаженного велико. Оно включает как минимум 224 письма, около 500 проповедей, дохристианские и христианские произведения. К наиболее известным относятся следующие труды Августина Блаженного.

• Исповедь,
• О граде Божьем,
• Против академиков (скептиков),
• О жизни блаженной,
• О порядке,
• Монологи,
• О бессмертии души,
• О количестве души
• Об учителе,
• О музыке,
• Об истинной религии,
• О пользе веры,
• О свободной воле,
• Против Фавста,
• О духе и букве.

Наиболее значительными произведениями Августина Блаженного являются “ Исповедь” (ок 400 г) и “О граде Божьем” (примерно 413-426гг).

Философия и учение Августина Блаженного

Если анализировать философские позиции Августина Блаженного, то можно охарактеризовать его как творца, который адаптировал существующие на тот момент философские традиции латинского мира к появившимися не так давно христианскими идеям. Он создал синтез христианской, римской и Платоновской традиции, тем самым определив дальнейшее развитие всей европейской философской традиции.

Идеи Августина Блаженного оказали весьма значимое влияние на формирование христианского богословского канона. Авторитет его личности в вопросах теологии и философии был тотальным - вплоть до томистской парадигмы. Традиция августинизма в рамках средневековой схоластики во многом определила философское развитие Европы еще на многие века. Таким образом, Августин Блаженный - один из основоположников догматической теологии .

Приведем один пример в поддержку данного аргумента.

В своем трактате “О Троице”, написанном в 399-419 гг, Августин Блаженный излагает тексты Священного Писания, на базе которых конституирован Никейский Символ веры. Трактовка Августином Блаженным проблемы Троицы следующая:

в основе соотношения Божественных ипостасей (сущности Троицы) лежит имманентный внутренний диалог самосозерцания и самопознания, общения и любви. Сущность Бога реализуется в процессе данного диалога.

Такая трактовка Троицы дала развитие эмоционально-психологической составляющей христианства. Для философии это стало зарождением традиций имманентизма и диалогизма.

Важнейшим моментом учения Августина Блаженного выступает также концепция соотношения веры и рационального знания . Вера, согласно Августину Блаженному, есть

исходное основание любого знания.

В поддержку этой концепции Августин говорит:

“… разве учитель будет стараться объяснить темные места у Вергилия, если прежде того не поверит в значительность Вергилия. Точно так же и читатель Святого Писаний должен уверовать в их авторитет прежде, чем научится их понимать”.

Основываясь на библейском утверждении

Августин Блаженный приводит в качестве основания этому презумпцию “верую, дабы понимать” . Эта идея стала программным каноном христианской ортодоксии по отношению к проблеме соотношения веры с рациональной критикой.

Полемические труды Августина Аврелия Блаженного, созданные как критика на манихейство и пелагианство, являются огромным шагом в развитии христианской экзегетической традиции , так как полемика сводится к толкованию фрагментов Библии.

Трактат Августина Блаженного “О Книге Бытия дословно”, написанный в 401-414 гг, считается шедевром экзегетической литературы. Трактат “О христианском учении” можно рассматривать как руководство к толкованию Библии.

В трактовке самой природы философского знания Августин Блаженный творил в русле римской традиции «прикладного» подхода к философии. Августин Блаженный создает концептуальную модель универсума, основой которой является учение о Боге как о “совершенном Бытии”.

Важным моментом в философии Августина Блаженного является идея возможности выведения бытия Бога как абсолютного из самодостоверности человеческого мышления. Августин Блаженный конституирует идею изначально сотворенных Богом “потенций”, в “надлежащее время” обретающих статус действительного бытия, т.е. “семенных логосов” как своего рода оплодотворяющих смыслов. Такой подход предвосхищает современную философию.

Взгляды Августина Блаженного.

Взгляды Августина Блаженного изложены на тысячах страниц. Он известен в христианской традиции как учитель благодати . Здесь интересен его взгляд на внешнюю и внутреннюю благодать. Августин Блаженный считает благодать необходимой для восстановления человеческой природы, которая была повреждена . Исцеление человека и его воли, по мнению Августина Аврелия Блаженного, может исходить лишь от Христа.

Августин Блаженный считает, что спасение человека зависит лишь от действия Божьей благодати в человеческом сердце. Здесь богослов вводит свои знаменитые, основанные на утверждении свободы человеческой воли, категории неспособность согрешать и способность не согрешать.

Интересны и взгляды Августина Блаженного на исторический процесс, концепция которого дана как учение о двух градах - земном и небесном. Град земной основан на любви к себе и персонифицируется в фигуре . Град небесный основан на любви к Богу и персонифицирован в образе Авеля. История же рассматривается как процесс, целью которого является достижение “вечного мира в Боге”. Тогда “церковь воинствующая” превратится в “церковь торжествующую”.

Таким образом, взгляды Августина Блаженного основаны на евангельском понимании милосердной любви - высшей формы развития чувственного потенциала человека. Только такая любовь может придать смысл остальным проявлениям человека – языку и мышлению.

В то же время, Августин Блаженный отражает остроту и условности человеческого бытия, сосредоточенного на индивидуальном опыте человека. Его христианин стоит в одиночестве перед Богом, он заключен в тюрьму своего тела и душа его мучительно осознает это. Человек не знает себя, пока Бог не соизволит показать ему его сущность, и даже тогда нет уверенности в познании. Его взгляды на сексуальность и месте женщины в обществе тоже имеют корни в одиночестве и страхе человека перед отцом и Богом.

Влияние Августина Блаженного в Средние Века трудно переоценить. Тысячи его рукописей находилось в библиотеках Европы и Африки, в некоторых крупных библиотеках имелось по несколько сотен его книг, больше, чем какого-либо другого писателя.