Гносеология - это важнейшая отрасль философии. Гносеология – философское учение о познании
МЕСТО И ЗНАЧЕНИЕ ТЕОРИИ ПОЗНАНИЯ В ФИЛОСОФИИ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЕ
Теория познания (или гносеология) является важнейшим разделом метафизики как философского учения о первоосновах сущего. В самом общем и абстрактном виде теория познания может трактоваться как философское учение о знании и всеобщих закономерностях познавательной деятельности человека.
Прежде чем обратиться к историческим вехам становления гносеологии, необходимо несколько слов сказать о ее жизненных истоках. Дело в том, что смысл человеческого бытия в мире, равно как и фундаментальные закономерности самого бытия, никогда не лежит на поверхности и никогда не дан нам в непосредственном опыте. Истинное знание о мире и о самих себе, в отличие от самоуверенного обывательского мнения, требует от нас волевого познавательного усилия и выхода за границы очевидного. Жизненный исток теории познания сродни детскому восхищению величием, сложностью и многослойностью мира, где ощущение внутреннего родства с ним соседствует с жаждой овладеть его невидимой сокровенной глубиной, проникнуть в первоистоки. Мир и собственная душа - это вечные загадки, и стремление к новому, все более глубокому и точному знанию о них составляет родовую характеристику человека. Подобная познавательная устремленность, которую можно назвать волей к истине, рано или поздно приводит к желанию разобраться и в самой природе знания, т.е. к появлению философского знания о знании.
Термин «теория познания» был введен в философию относительно недавно - в середине XIX в., что было связано с бурным развитием естественных, технических и гуманитарных наук. Первая систематически и синтетически продуманная философская теория познания была создана раньше - в конце XVIII в. И. Кантом. Ему же принадлежит классическая формулировка фундаментальных гносеологических проблем: как возможны математическое, естественнонаучное, метафизическое и религиозное виды знания и каковы их существенные характеристики? Ряд исследователей склонен начинать отсчет существования теории познания как самостоятельной философской дисциплины именно с трудов кенигсбергского мыслителя.
Однако более распространенной и, по-видимому, более обоснованной является позиция тех исследователей, которые считают, что как относительно сложившаяся отрасль философского знания, имеющая свой категориальный язык и методологический аппарат анализа, теория познания оформляется в Европе в XVI-XVII вв. в трудах двух крупнейших европейских мыслителей Нового времени - Ф. Бэкона и Р. Декарта. В этот исторический период, связанный со становлением классической европейской науки и идущим параллельно процессом секуляризации общественной жизни, феномен знания, механизмы его получения и проверки впервые превращаются в самостоятельный и важнейший объект философских исследований. Отныне именно наука, основанная на строгих экспериментальных и теоретических методах получения и обоснования знания, приобретает особую общественную ценность. При этом человек, наделенный разумом и самосознанием, начинает трактоваться как автономный и свободный субъект деятельности, более не нуждающийся в Боге как источнике его практической и познавательной активности.
Есть глубокая закономерность в том, что кристаллизация философской теории познания как органической и становящейся со временем все более влиятельной части метафизики происходит в тот исторический момент, когда религиозное знание, основанное на истинах Священного Писания и мнении церковных авторитетов, последовательно отделяется от знания, покоящегося на доказательстве и критической установке сознания. При всей относительности противопоставления различных видов знания, о чем речь пойдет в следующих главах, именно развитие науки и научных институтов явилось определяющим фактором становления гносеологии в рамках европейской философской традиции.
Это не означает, что фундаментальные гносеологические проблемы не обсуждались в рамках средневековой схоластики или в античной философии. Сегодня становится очевидным, что многие вопросы логики и философии языка обстоятельно разрабатывались уже в трудах средневековых схоластов. Достаточно вспомнить знаменитые споры о природе универсалий (общих понятий), а также исследования средневековых филологов, без которых не могла бы впоследствии сложиться знаменитая грамматика Пор-Рояля и которые до сих пор вызывают живейший интерес у специалистов в области философии языка. Если же обратиться к истории православной мысли, то следует упомянуть о своеобразии кирилло-мефодиевской традиции в понимании задач философии и познавательной активности человека в целом. Они видятся в «знании вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу, что учит человека делами своими быть по образу и подобию сотворившего его» 1 , т.е. особое внимание уделено здесь нравственно-практической компоненте знания.
Следует также отметить довольно подробную разработку проблем непосредственного, мистико-интуитивного познания в католической и православной богословской мысли Средневековья. Известно, какое влияние оказали средневековая мистика и традиции ее богословского рефлексивного осмысления на А. Швейцера и В.С. Соловьева, П. Тейяра де Шардена и Н.О. Лосского, М. Хайдеггера и Н.А. Бердяева, А. Бергсона и Л.П. Карсавина. Когнитивные проблемы, связанные с природой и функциями мистического опыта, сегодня довольно интенсивно обсуждаются в философской и психологической литературе .
Если обратиться к античному философскому наследию, то наличие и в нем серьезной эпистемологической составляющей не вызывает сомнений. Фактически уже Парменид формулирует ключевые теоретико-познавательные проблемы: как соотносятся бытие с мыслью о бытии, а также умопостигаемый и чувственный образы мира? Его ученик Зенон Элейский разрабатывает учение о критериях различия истинного и ложного знания, а также ставит вопрос о диалектике понятий, присущей нашему рациональному постижению мира. У Демокрита мы встречаем почти точно сформулированную проблему о соотношении первичных и вторичных качеств в чувственном познании вещей, а у Эпикура - довольно тонко проработанную теорию знания как отражения действительности. У скептиков мы найдем обстоятельно разработанную проблематику субъективной (личностно-психологической), а у пифагорейцев и неоплатоников - напротив, объективно-смысловой составляющей познавательного процесса. Если же обратиться к наследию Платона и Аристотеля - двух величайших интеллектуальных вершин античного мира, - то в рамках их целостных философских построений выделяются уже достаточно объемные и детально продуманные теоретико-познавательные «блоки».
Показательно, что античное гносеологическое наследие не утратило своей теоретической актуальности. Свидетельство тому - до сих пор непревзойденные по своей точности и краткости платоновское классическое определение истины и аристотелевский запрет на существование формально-логических противоречий в мышлении как отрицательный критерий истины любой познавательной модели 1 . Не случайно античное наследие всегда воспринималось и до сих пор воспринимается философами как наиблагодатнейший материал для концептуально-теоретического прочтения и стимул для собственных метафизических размышлений. Обращение к творениям античных мыслителей в философии XX в. служило стимулом для выдвижения собственных оригинальных гносеологических идей у таких непохожих друг на друга авторов, как Э. Кассирер и В.Ф. Эрн, Э. Гуссерль и П.А. Флоренский, М. Хайдеггер и А.Ф. Лосев.
Однако говорить о выделении теории познания в самостоятельную философскую дисциплину в рамках античной мысли было бы неправомерно. В ней гносеологическая проблематика растворена в онтологической и последовательно ей подчинена (за исключением, пожалуй, лишь скептиков). С позиций древнего грека или римлянина, индивидуальная познающая душа чаще всего является частью Мировой Души, а истинное содержание мышления тождественно истинному бытию, которое может вести независимое существование в рамках живого античного Космоса даже и без познающего человека.
Так, для центральной категории греческой мысли - «Логоса» - характерна полисемантичность. Логос одновременно обозначает и слово, и мироупорядочивающий космический закон , и физический разумный огонь (что нашло наиболее зримое отражение у Гераклита и в наследии стоиков), и человеческую мысль, и устную речь, и, наконец, существеннейший атрибут человека, ибо именно Логосом как разумной частью души он и отличается от животного. Здесь налицо прямое сопряжение гносеологических и онтологических смыслов, но при явном преобладании онтологического содержания. Поэтому- то для грека и немыслимо рассуждать о знании как о какой-то автономной и сугубо человеческой, а тем более противостоящей мировой космической гармонии сфере бытия. Если такое бытие и возможно - то это бытие ложного и субъективного знания, мир суетных мнений, противостоящих доказательной и объективной истине, тождественной бытию как таковому. Эта фундаментальная онтологичность и космологическая укорененность греческой мысли, столь странные для философии XIX в., обнаруживают удивительное созвучие метафизическим исканиям XX - начала XXI в., когда вновь возникает стремление повернуться от сугубо гносеологической и субъектоцентристской - именно к онтологической метафизической проблематике, столь характерной для древних греков. С разных позиций это остро почувствовали на Западе - М. Хайдеггер; в России - П.А. Флоренский. Это будет рассмотрено далее, а пока отметим несомненное наличие гносеологических исканий и в более ранние периоды человеческой истории. Недаром ряд авторов настаивает на сугубо мифологических истоках той же греческой мысли.
Так, в период господства мифологического мировоззрения человек стихийно, но, как выясняется в последнее время, весьма глубоко и точно ставил проблему соотношения слова и вещи, идеальной мысли и природного объекта. С точки зрения архаического сознания жесткой границы между этими реальностями нет: магическим словом можно создать или уничтожить вещь, а «отпущенная» в пространство мысль есть органическая часть природного целого, способная оказывать на него самое непосредственное влияние. Отсюда - сакральное отношение первобытных культур к слову и тексту, почитание жрецов и эпических сказителей как носителей и хранителей мощи священной речи, а также особая этическая «нагруженность» слова и знания, ибо - по мифологическим представлениям - неправедные мысль и слово вносят хаос и зло в жизнь мирового целого. Например, термин «рита» (rta ) в индийской мифологической традиции означает одновременно и мировой закон, и сакральную речь, и порядок совершения ритуального действия. Вещь, действие, мысль и слово оказываются в мифологическом сознании однопорядковыми живыми сущностями, обеспечивающими цельность и человеческого, и космического бытия, которые, в свою очередь, невозможно оторвать друг от друга.
Близость мифологического понимания природы знания к его онтологической интерпретации у древних греков несомненна, но за несколькими серьезными исключениями:
- знание мифа не логично, а магично;
- оно требует не столько интеллектуальных размышлений, к чему был так склонен древний грек, сколько интуитивного созерцания и священного безмолвия ;
- его не добывают в творческих познавательных актах и не обосновывают с помощью доказательств, а наследуют от традиции,
имеющей сверхчеловеческое происхождение и санкцию.
Классический философский анализ сущности мифологического знания, в том числе и в плане его влияния на философскую мысль, дан в XIX в. Шеллингом. В философии XX в. миф с различных методологических позиций анализировался такими мыслителями, как Э. Кассирер, К.Г. Юнг, К. Леви-Строс и М. Элиаде. В отечественной философской традиции природа мифологического знания и его функции были глубоко исследованы П.А. Флоренским и А.Ф. Лосевым. Современное обостренное внимание к мифу и структурам мифологического сознания вызывается целым рядом объективных причин - от обнаружения параллелей между наукой и мифом 1 до феноменов социальной мифологии и магической манипуляции сознанием, которые пышным цветом расцвели в условиях вступления человечества в эпоху тотальной информатизации и всевластия средств массовой информации .
Феномен сближения рациональных и внерациональных видов опыта параллельно с возникновением новых иррационалистических тенденций в современной культуре обсудим далее. Здесь же отметим следующую закономерность: с конца XVIII - начала XIX в., когда окончательно откристаллизовалась фундаментальная гносеологическая проблематика, удельный вес теоретико-познавательных исследований в общем массиве философских знаний продолжал неуклонно нарастать. Подлинный гносеологический бум пришелся на последнюю четверть XIX - начало XX в., что было связано, с одной стороны, с гигантскими успехами научно-экспериментальных исследований познавательного процесса и формированием целого набора соответствующих научных дисциплин (когнитивной психологии, физиологии высшей нервной деятельности, психолингвистики, антропологии, социологии знания и т.д.), а с другой стороны, с обостряющимся кризисом классической научной парадигмы и вытекающей отсюда необходимостью глубинной философской рефлексии над основаниями и целями познавательной деятельности человека. Именно в этот период в западной философии ведущее положение занимают гносеологически и методологически ориентированные направления - позитивизм и неокантианство, прагматизм и феноменология.
Возникает иллюзия, что чуть ли не вся философская проблематика может быть сведена к гносеолого-методологической, а феномен знания, особенно научного, является единственно достойным объектом философской рефлексии. Даже проблема ценностей и проблема понимания, откуда впоследствии возникнут новые антропологические и онтологические ходы европейской философской мысли, первоначально обсуждаются в русле методологии гуманитарных наук и специфики познания явлений душевной жизни. Отдадим здесь должное русской философии. Одними из первых на ограниченность и неправомерность подчинения онтологической проблематики гносеологической, а внерациональных форм познания (искусства и религии) - рациональным еще в XIX в. обратили внимание И.В. Киреевский, А.С. Хомяков и В.С. Соловьев, а в XX в. - С.Л. Франк, Н.О. Лосский, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, Н.А. Бердяев. Так, С.Л. Франк в своем классическом труде «Предмет знания» убедительно показал невозможность чисто гносеологического подхода к феномену знания и необходимость признания его онтологической укорененности в мировом бытии. Он же подчеркнул важность понятия живого знания, введенного еще ранними славянофилами. Н.А. Бердяев в «Смысле творчества» резко выступил против абсолютизации научного знания и трактовки человека только как познающего существа. По Бердяеву, человек - прежде всего творец, созидающий новые культурные смыслы и ценности.
Лишь постепенно, где-то с 20-х гг. XX в., гносеология окончательно отказывается от претензий на поглощение всей остальной философской проблематики и даже как бы отходит на второй план по сравнению с аксиологическими, антропологическими и культурологическими философскими исследованиями, а также новыми ходами онтологической мысли, о чем речь шла в предыдущих разделах учебника. В этот период весьма схожей и показательной оказывается идейная эволюция крупнейших европейских мыслителей. Так, Э. Гуссерль, войдя в философию как теоретик дедуктивных наук и борец с «психологизмом» (см. его знаменитые «Логические исследования»), заканчивает свою философскую эволюцию введением понятия «жизненный мир» как непременного условия существования любых, в том числе и высоко абстрактных, видов знания. Э. Кассирер, вначале типичный методолог науки неокантианской ориентации (см. его не менее знаменитую книгу «Понятие о субстанции и понятие о функции») , в зрелый и поздний периоды творчества сосредоточивается на проблемах антропологии и философии культуры. Л. фон Витгенштейн, автор сугубо позитивистского «Логико-философского трактата», направляет затем свои усилия на исследование языка, его роли в конструировании схем поведения и творчества человека. А.Н. Уайтхед, один из авторов знаменитого тактата Principia mathe- matica, претендовавший в свое время на разработку твердых логических оснований математического знания, в своем последнем публичном выступлении обронит знаменательную фразу: «Строгость есть плутовство» 1 .
Более того, в XX в. будет неуклонно нарастать число голосов, пытающихся объявить классическую гносеологическую проблематику преодоленной в рамках так называемого неклассического философского дискурса, а теорию познания - сохраняющей значение лишь в качестве историко-философского раритета. Современная гносеологическая ситуация и причины подобного малопродуктивного скепсиса будут рассмотрены далее. Здесь же отметим, что, несмотря на все колебания философской моды, теория познания продолжает сохранять фундаментальное значение как для самой философии, так и для мировоззрения человека в целом.
Связано это с тем, что философское знание с необходимостью включает в себя познавательно-рефлексивную компоненту, без которой оно попросту не может существовать. Так, если в рамках социальной философии речь заходит о структуре общества, закономерностях исторического процесса и т.д., то это всегда подразумевает явное или неявное решение вопроса о том, как вообще возможно социальное познание, т.е. каковы методы получения и обоснования социально-философского знания. В случае религиоведческих исследований неизбежно встают вопросы о природе религиозного познавательного опыта и о возможности его рациональной религиоведческой реконструкции. В рамках этики обязательно всплывают проблемы специфики морального знания, критериев истины в этических исследованиях и т.д.
Таким образом, наличие развитой теоретико-познавательной метафизической компоненты является необходимым условием существования и поступательного развития всех других разделов философского знания. Гносеология с этих позиций выступает в роли интегратора и стимулятора философского творчества. Даже если она и заимствует в интересах собственного развития понятия и ходы мысли из иных разделов философии и гуманитарных наук, типа «габитуса» П. Бурдье, «симулякра» Ж. Бодрийара или «дискурса» М. Фуко, то это еще вовсе не основание ставить под сомнение метафизическую фундаментальность и самоценность ее собственного бытия . Доказательство этого факта - невозможность устранить фундаментальную гносеологическую проблематику и ее классические категории типа «истина», «субъект», «доказательство» и т.д. Попытки «выставить их за дверь» неизменно заканчиваются тем, что они «влезают в философское окно», ибо физики и культурологи, математики и антропологи все равно их активно используют. Здесь само отрицание является формой утверждения.
Более того, лишь благодаря гносеологии возможна самоидентификация философии как самостоятельной сферы духовной культуры человечества и специфического вида знания, отличного и от науки, и от религии, и от искусства. В свою очередь, систематическая теоретико-познавательная рефлексия над этими формами духовного творчества - непременное условие их собственного рационального самосознания и, тем самым, понимания своего предназначения в обществе. С этих позиций вполне правомерно рассматривать теорию познания как важнейшее условие самосознания не только философии, но и всей духовной культуры человечества в целом.
Если обратиться к антропологической проблематике, то сущностной чертой человека признается наделенность его сознанием. Но ведь сама этимология слова «сознание» отсылает к знанию и способности нашего co-знания с другими людьми. В этом плане не будет ошибкой назвать гносеологию (эпистемологию) важнейшим условием самопознания человека.
Наконец, современные исследования Космоса все более убеждают нас в том, что ключ к разгадкам его тайн коренится не только в накоплении естественнонаучных знаний и техническом освоении пространства, но и в разгадке тайны самого человека и природы знаний, которыми он владеет. Знаменитый антропный принцип в космологии в его «сильной» версии, утверждающий, что «Вселенная устроена так, что на определенном этапе ее эволюции должен появиться наблюдатель», дает основания утверждать, что гносеология имеет тенденцию срастания с космологическими исследованиями. По крайней мере игнорировать теоретико-познавательную проблематику (особенно проблему сознания) сегодня уже не может ни один серьезный астрофизик-теоретик.
Вступление человечества в эпоху глобальной компьютеризации не только обнаружило основополагающую роль знания в поступательном социально-экономическом и технологическом развитии общества, но и поставило перед человечеством ряд новых очень непростых проблем, связанных с эскалацией виртуальной реальности и все возрастающим несоответствием между темпами обновления знаний и психофизической способностью человека к их освоению. В этих условиях социальное значение фундаментальных теоретикопознавательных оценок и прогнозов трудно переоценить.
Важно указать и на то, что научно-технический прогресс поразительным образом сочетается с открытием (и переоткрытием) скрытых когнитивных возможностей и сил в самом человеке, в том числе и способностей внерационального характера. Философская теория знания позволяет во всеоружии встретить новые, подчас парадоксальные и непривычные, факты и дать им вполне рациональную, а не оккульт- но-иррационалистическую интерпретацию. Не дать науке впасть в магические или, напротив, в надменно рационалистические соблазны, а общественному сознанию - в разного рода массовые психозы - в этом также состоит особое методологическое и социально-психологическое значение теории познания в современных условиях.
Подводя итоги, можно сказать, что теория познания - это без преувеличения метафизическое сердце философии и
Гносеология - философское учение о познании. Предметом изучения гносеологии выступают все стороны субъектно-объектных отношений, специфика научного, обыденного, повседневного знания и всех видов познавательной деятельности человека.
Гносеология изучает специфику того или иного вида познания лишь с мировоззренческой стороны. Целью изучения познавательных процессов выступает возможность достижения истины и формы существования истины.
Часто происходит отождествление процесса познания с научным познанием. Подобное неверно. Научное познание характеризуется рядом специфических черт, которые не характерны для других форм познания, таких как обыденное, художественное, религиозное и т.д.
Гносеология исследует явления познавательной деятельности, но в плане отношения познания к объективной реальности, к истине, к процессу достижения истины. «Истина» - одно из центральных понятий гносеологии. Гносеология опирается на социокультурный аспект деятельности человека, который является ведущим.
Философская теория познания опирается на данные, полученные в рамках специальных дисциплин, будь то эмпирические данные или теоретические обобщения.
Однако гносеология, самостоятельная область знания и не может быть сведена к какой-либо специально-научной дисциплине. Философская теория познания опирается на результаты исследования, которые выступают как эмпирический материал, которые изменяются в рамках задач, по выявлению норм получения истинного знания, в контексте разработки проблематики, связанной с взаимоотношением знания и реальности.
Один из центральных вопросов гносеологии: «Познаваем ли мир?» В рамках гносеологии этот вопрос приобретает следующую формулировку: «как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому этому миру?» Вопрос заключается в том, можно ли достоверно познать предметы, их сущность и проявления сущности.
Отвечая на этот вопрос в философии сложилось 2 направления: познавательно-реалистическое и агностическое. Для агностицизма характерно утверждение, что мир непознаваем. Однако, подобное утверждение не совсем верно и берет начало из позиции И. Канта . В конце 19 начале 20 века сформировалась разновидность агностицизма - конвенционализм - философская концепция, согласно которой научные теории и понятия являются не отражением объективного мира, а предметом соглашения между учеными. Конвенционализм получил широкое распространение в последнее десятилетие.
Современная философская теория познания и агностицизм не расходятся в вопросе о познаваемости явлений. Принципиальное расхождение по вопросу о том, познаваема ли сущность материальных систем. Специфика агностицизма - в отрицании возможности достоверного познания сущности материальных систем. Агностицизм - это учение, отрицающее возможность достоверного познания сущности материальных систем, закономерностей природы и общества.
2. Ведущей (центральной) проблемой философии познания является проблема истины. Все проблемы гносеологии характеризуются интересом либо к средствам и путям достижения истины, либо к формам существования истины, формам ее реализации, структуры познавательных отношений.
Существует множество определений истины:
1) соответствие знаний действительности;
2) опытная подтверждаемость;
3) полезность знания, его эффективность;
4) соглашение.
Определение истина как соответствие знаний действительности является главным в классической концепции понимания истины.
Новейший философский словарь. - Минск: Книжный Дом . А. А. Грицанов . 1999 .
Синонимы :Смотреть что такое "ГНОСЕОЛОГИЯ" в других словарях:
Гносеология … Орфографический словарь-справочник
- (греч. gnosis знание, и logos слово). Теория познания; занимающаяся исследованием возникновения, сложения и границ человеческого познания. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ГНОСЕОЛОГИЯ [Словарь иностранных слов русского языка
См. Теория познания. Философский энциклопедический словарь. М.: Советская энциклопедия. Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов. 1983. ГНОСЕОЛОГИЯ … Философская энциклопедия
гносеология - ГНОСЕОЛОГИЯ, эпистемология ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ, эпистемологический … Словарь-тезаурус синонимов русской речи
- (от греч. gnosis познание и...логия) то же, что теория познания … Большой Энциклопедический словарь
- (греч. gnosis знание, logos учение) философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, теория познания как таковая. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта… … История Философии: Энциклопедия
ГНОСЕОЛОГИЯ, гносеологии, мн. нет, жен. (от греч. gnosis знание и logos учение) (филос.). Наука об источниках и границах человеческого познания; то же, что теория познания. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
ГНОСЕОЛОГИЯ, и, жен. В философии: теория познания. | прил. гносеологический, ая, ое. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Толковый словарь Ожегова
Сущ., кол во синонимов: 3 теория познания (1) философия (40) эпистемология … Словарь синонимов
Или гнозеология (более употребителен термин учение опознании, Erkenntnisslehre) философская дисциплина, исследующая вопросо возможности и условиях истинного знания … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона
Книги
- Гносеология бухгалтерской науки. История и современность , Н. А. Миславская. В монографии рассматриваются проблемные вопросы развития бухгалтерской науки в период реформирования национальной учетной системы в соответствии с требованиямиМеждународных стандартов…
Философия - это та область знания, предмет которой почти невозможно определить точно. Вопросы, на которые она призвана ответить, очень разнообразны и зависят от множества факторов: эпохи, государства, конкретного мыслителя. Традиционно философию делят на несколько отраслей в соответствии с предметом, который она рассматривает. Важнейшими компонентами философского знания являются онтология и гносеология, соответственно, учение о бытии и учение о познании. Большое значение имеют такие отрасли, как философия, история философии, этика, эстетика, а также некоторые другие. В этой статье мы подробно остановимся на разделе, изучающем природу человеческого познания.
Гносеология и эпистемология - два термина, указывающих на одно и то же явление - теорию познания в философии. Существование двух разных терминов обусловлено временным и географическим фактором: в немецкой философии XVIII в. учение о человека называли гносеологией, а в англо-американской философии XX в. - эпистемологией.
Гносеология - это философская дисциплина, которая занимается проблематикой познания человеком мира, возможностей познания и его пределов. исследует предпосылки познания, отношение получаемых знаний к реальному миру, критерии истинности познания. В отличие от таких наук, как психология, гносеология - это та наука, которая стремится найти всеобщие, универсальные основания познания. Что можно назвать знанием? Имеют ли наши знания отношение к действительности? Теория познания в философии не акцентируется на частных механизмах психики, при помощи которых происходит познание мира.
История гносеологии начинается еще в Древней Греции. Считается, что впервые проблему истинности познания в западной философии ставит Парменид, который в своем трактате «О природе» рассуждает о различии между мнением и истиной. Другой мыслитель древности, Платон, считал, что первоначально душа каждого человека принадлежала к миру идей, а истинное знание возможно как воспоминание, относящееся к периоду пребывания души в этом мире. Не обошли стороной эту проблему Сократ и Аристотель, занимавшиеся разработкой методов непротиворечивого познания. Таким образом, уже в античной философии мы находим множество мыслителей, которые не ставят под сомнение, что гносеология - это важная отрасль философского знания.
Проблема познания занимала одну из центральных позиций на протяжении всей истории философии - от античности и до наших дней. Самый важный вопрос, которым задается гносеология - это принципиальная возможность познания мира. Характер решения этой проблемы служит критерием для образования таких как агностицизм, скептицизм, солипсизм и гносеологический оптимизм. Две крайние точки зрения в этом случае представляют, соответственно, абсолютную непознаваемость и полную познаваемость мира. В гносеологии затрагивается проблематика истины и смысла, сущности, формы, принципов и уровней познания.
Философская теория познания (гносеология)
С философской концепцией знания и способами его получения (познания) логически связана философская теория сознания. По мнению Платона, потребность знания являются главным мотивом человеческой мыслительной деятельности: "Нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем превосходит и удовольствие, и все остальное". Итак, познание - это процесс получения, накопления, обновления и систематизации знания о природе, обществе и духовный мир человека.
по-Гречески знание как феномен выражается такими понятиями, как "gnosis" и "epistema". Философская традиция, которая основывается на этих понятиях, характеризует учение о познавательный процесс как гносеологии и эпистемологию. Термин "эпистемология" более распространен в западных англоязычных странах, ему отдают предпочтение те ученые, которые исследуют природу научного познания. Понятие "эстетика" шире по содержанию, оно охватывает любые формы и виды познания человеком окружающего мира - научные, донаукові, ненаучны.
Гносеология (греч. gnosis - познание и logos - учение) - отрасль философии, которая изучает сущность познавательного процесса, его закономерности и принципы, формы и типы получения знания о мире во всем его многообразии.
Важным разделом философской гносеологии является учение о структуре и методы познания, его уровни и способы, благодаря которым происходит получение знаний, их систематизация, оформление в научные гипотезы, концепции, теории. Центральным пунктом гносеологии является проблема истины как результата адекватного отражения в сознании субъекта познавательной деятельности сущностных свойств объекта исследовательского интереса. По словам Г.-В.-Ф. Гегеля, истина - великое слово и великое дело; в большей степени она - отношение к жизни, позиция, от самого прогресса, самого приближения к которой, если дух и душа человека здоровые, выше поднимаются грудь, глубже дышится.
Проблемы познания окружающей действительности всегда волновали мыслителей. Однако развернутая гносеологическая проблематика была осмыслена в Новую эпоху, когда потребность в достоверном знании о сущности вещей, природных и общественных явлений стала доминирующей в мотивации философских поисков. Общественные потребности актуализировали вопросы относительно опытного характера получения знания (эмпиризм), возможностей ума дать знания, адекватное самим объектам (рационализм). Обострилась и проблема активности субъекта в познавательном процессе, его возможностей получить нужное знание как достоверную, аргументированную информацию об окружающем мире, способности человека благодаря своему опыту, от которого зависят ее чувства и разум, получить точные, истинные знания о природе, общественной жизни и о себе.
Некоторые философы-скептики (Піррон, Секст Эмпирик, М.-Б. де Монтень, Д. Юм) высказывали сомнение относительно возможности получить истинное знание. Другие философы, в частности И. Кант, отрицали способность человека к познанию сущности объектов ("вещи в себе"), агностики ограничивали познание областью явлений ("для нас"). Этим они обосновывали распространен в современной некласичній философии гносеология самый пессимизм (лат. - наихудший) - неверие в возможности человеческого разума познать сущность вещей и процессов, а также возможность руководствоваться полученным знанием в практической жизни. их оппоненты (Г. Где-карт, Г.-В. Лейбниц, Г.-В.-Ф. Гегель, К. Маркс) отмечали неограниченных возможностях человеческого разума, его познавательной мощи, вере в его способность постичь истину. На этом основывается гносеологический оптимизм (лат. - лучший) - вера во всемогущество силы разума, его способность вооружить человечество истинным знанием, которое позволяет продуктивно-целесообразное использование природных ресурсов и общественных достижений.
в Соответствии с понимания природы субъекта, объекта познавательного интереса и их взаимодействия теория познания в истории философии приобретала разных форм, оттенков и направлений: идеалистическая или материалистическая, созерцательная или деятельностная гносеология. Важное значение при этом имеет проблема определения основного отправного фактора самого "механизма" процесса познания.
Философы-сенсуалісти (Дж. Локк, Т. Гоббс, Д. Беркли) признают главным фактором познания человеческие чувства. По мнению английского философа Дж. Локка, все человеческие знания имеют чувственно-досвідний характер, а человеческая душа - "чистая доска" (tabula rasa), "белая бумага без всяких знаков и идей ", на которой опыт оставляет свои письмена. Тезис Дж. Локка, что ощущение является первопричиной возникновения идей ("все знания происходят от ощущений", "в уме нет ничего, что бы первоначально не содержалось в чувствах"), его учение о опытное отражения материального мира (эмпиризм) являются одними из центральных положений сенсуалістичних и эмпирических теорий познания.
Философы-рационалисты (Р. Декарт, Г.-В. Лейбниц, Б. Спиноза) признают ведущую роль разума в получении знания, считают его источником истины. Г. Декарт был убежден в том, что только разум указывает надежный путь достижения истины, поскольку чувства способны вводить человека в заблуждение. Единственным достоверным для человека является осознание существования собственного ума. "Мыслю, следовательно существую" (Cogito, ergo sum) - декартівська формула, которая, по его мнению, является краеугольным камнем науки о человеческом Я, субъективность (мыслящая субстанция) и всех человеческих наук. Разум, мышление и самосознание, а не жизненный опыт, по убеждению Декарта, с решающими факторами процесса познания. Запах, вкус, твердость, свет, тепло являются вторичными качествами, которым предшествуют первичные качестве мыслящей субстанции: идея Бога как совершенной существа, аксиомы математики. Идеи, которыми руководствуется человеческий разум, присущие человеку от рождения. То, что человек постигает "природным миром" своего мышления, правильно применяя его, на самом деле истинное, считал Декарт.
Так, в истории философии была затронута важная для теории проблема метода познания - совокупности правил, приемов, процедур познания и соответствующей практической деятельности. Учение о методах (пути, средства, приемы познавательного процесса) является одним из главных в философской гносеологии.
В процессе познания используют следующие методы:
1) эмпирические (греч. empeiria - опыт, метод) - признание основой познания опыт;
2) сенсуалістичний (лат. - чувство, ощущение) - метод, основным средством получения знания признавал ощущения;
3) рационалистический (лат. - умный) - метод, который ставит разум, логическое мышление над чувствами.
Философы, которые предпочитают эмпирическом и сенсуалістичному методам, воспринимают логическое мышление как "шестое чувство", которое упорядочивает полученный эмпирический материал. Впрочем, любое знание является сочетанием чувственного и рационального знания. Учитывая это Ф. Бэкон предложил оригинальную метафору относительно основных методов познания: "путь паука" (получение истины из "собственного сознания"); "путь муравьи" (бессистемное собирание фактических данных); "путь пчелы" (сочетание способностей опыта - сбор нектара и работы ума - превращение его в мед (знания)).
Формами чувственного познания (живого созерцания) является:
а) ощущение - отражение свойств, качеств предметов и явлений объективного мира, внутренних состояний организма вследствие их влияния на рецепторы;
б) восприятие - целостное отражение в сознании человека предметов и явлений объективной действительности и их влияние на рецепторные поверхности органов чувств;
в) представление - образы предметов и явлений действительности, созданные в результате их воздействия на органы чувств.
Рациональное познание осуществляется благодаря мышлению на таких уровнях, как розсудок (начальный уровень мышления, где оперирование абстракциями происходит в пределах определенной неизменной, наперед заданной схемы) и разум (высший уровень рационального познания, для которого характерно творческое оперирование абстракциями и рефлексией). Его формами являются:
а) понятие - форма мышления, отражающая предметы с их общими и существенными свойствами;
б) суждение - форма мышления, в которой средствами утверждения или отрицания раскрываются связи предметов с их свойствами или отношения между предметами или их множеством;
в) умозаключение - форма мышления, посредством которой из одних суждений (предпосылок) получают новые мысли (выводы).
Все чаще в философии утверждается мысль, что чувственное (сенсорное) и мыслительное (рациональное) в человеческом познании не являются двумя разобщенными и автономными степенями, а двумя моментами единого познавательного процесса. Еще в античную сутки дискутировалась проблема соотношения чувственного и рационального знания. Скептик и киник Диоген Синопский (ок. 412-323 до н. э.) заметил по поводу теории объективных идей Платона, которые, по его учению, можно было познать лишь умозрительно: "Стол и чашу я вижу, но нет "стильности", ни "чашості" не вижу". На это Платон ответил: "Чтобы видеть стол и чашу, у тебя есть глаза, а чтобы увидеть "стільність" и "чашість", тебе не хватает ума". Мысль о единстве чувственного и умственного со временем приобрела статус постулата (аксиомы). В логической форме мысль о необходимости синтеза чувственного и рационального сформулировал И. Кант: "Понятия без чувств пусты, а чувства без понятий слепы".
Процесс познания осуществляется на научном и донауковому (позанауковому) уровнях. Донауковий (позанауковий) уровень представляет мышления обычного человека, не обременяет себя мыслями о правильном выборе наилучшего способа познания. Обыденное познание опирается на повседневный жизненный опыт людей, апеллирует к их здравому смыслу ("наивный реализм"). Этим оно отличается от научного познания (логический реализм). Однако в любом случае человек (рядовой гражданин, высококвалифицированный ученый) стремится понять сущность того, что наблюдает, о чем рассуждает. И на донауковому, повседневном уровне, и на основании сознательно выбранного метода субъект познавательной активности всегда стремится достоверного знания, ищет истину.
Центральной в классической теории познания является проблема истины, которая концептуально разрабатывается как самостоятельная (в пределах гносеологии) тема: выяснение сущности понятий "истина" (как знание, адекватное вещам, действительности), "объективная истина" (совпадение содержания познания с предметностью явлений), "абсолютная истина" (исчерпывающее, полное, правильное знание), "относительная истина" (частичное, неполное, ситуативно переменное знания), "конкретная истина" (знания относительно определенного выбранного объекта исследования), "ложное, ошибочное представление, которое претендует на истинное". При этом истиной или заблуждением считают соответствие или несоответствие человеческих знаний действительности, тождество человеческой мысли, представленной в содержании суждения относительно истины и реальности. Вопрос о соответствие знаний действительности, степень этого соответствия является одним из найдискутивніших. Об этом свидетельствует, например, вопрос Понтия Пилата, обращенный к Христу как проводника и носителя истины: "Что есть истина?". Ответа на этот вопрос вызывают существенные разногласия между различными философскими направлениями и школами с древнейших времен и до сих пор. В гносеологической теории истины особое внимание уделяется двум вопросам: какие признаки (свойства) истины; что является критерием (мерилом, показателем) истины? Признаками истины считают такие ее инвариантные (неизменные) свойства, как объективность по содержанию, обоснованность, убедительность доказательств.
Познания является многоступенчатым, сложным, глубоко противоречивым процессом. Это присуще и его результатам, представлениям о сущности, правильность, достоверность. Такие представления и суждения обеспечиваются разнообразными методами, обусловленными сознательным выбором исследователя модели познавательной действия, принципами изучения объекта, выраженными в понятиях предварительных предположений (гипотез).
Гносеология обобщает конкретные методы познания, которыми пользуются различные науки (технические, естественные, общественные, гуманитарные и т.д.), выделяя среди них совокупность обще логических и специфических методов - индукция и дедукция, анализ и синтез, аналогия, идеализация, типологизация, сравнение (компаративистика). Научные достижения последних десятилетий дополнили гносеологический инструментарий такими новейшими методами, как синергетика (выяснение процесса самоорганизации в исследуемых объектах), моделирование (выяснение свойств вещей и процессов с их образцами-моделями), системный метод (выяснение взаимодействия отдельных частей, что обеспечивает органическую целостность объекта), метод дополнительности (учета действия побочных факторов) и т.д.
Современный (постнеклассический этап развития науки сосредоточивает внимание исследователей на необходимость использования междисциплинарных методов, теории самоорганизации, альтернативістики с учетом методологических в гносеологическом смысле понятий "неопределенность", "вероятность", "виртуальность", "случайность", "нелинейность", "бифуркация" и "флуктуация", которые совокупно отражают характеристики неустойчивого, сложного и подвижного мира (динамический хаос).
Поскольку уровень развития науки и техники дает возможность человеческому познанию вникать в глубины материального мира, осуществлять наблюдение как на галактическом, так и на субатомном уровне, научная эпистемология шире использует астрофизические, математические, кибернетические методы исследования. Так, с помощью космического телескопа Хаббл, который находится на расстоянии 600 км над Землей, астрономы могут наблюдать звездные системы, удаленные от Земли на 13 млрд мировых лет. С его помощью ученые уточнили дату рождения Вселенной - примерно 13-14 млрд лет назад. По данным Хаббла, почти все звезды имеют планетные системы. А там, где есть планеты, при благоприятных условиях возможно зарождение жизни (в частности, в созвездии Ориона). Сложными математическими методами обоснована гипотеза расширяющего Вселенной. В соответствии с ней вся масса материи Вселенной накануне Большого Взрыва была сконцентрирована в точке с диаметром в миллион миллиардов раз меньше диаметра атома водорода. Впечатляющим научным открытием астрофизики есть и фиксирования наличия во Вселенной "темной материи", одним из проявлений которой е "черные дыры". "Черные дыры" - это гипотетические небесные объекты, существование которых предполагает теория вероятности; звезды в состоянии необращенного гравитационного колапсу. их масса больше массы Солнца в 3-4 раза, а гравитационное поле настолько мощное, что даже свет не может излучаться.
Наука вооружила человечество нанотехнологиями создания и использования материалов, приборов и различных систем, имеющих нанометровую строение (1 нанометр - это 10-9 метра, или цепочка из четырех атомов железа). Фактически это означает управление материей на атомарном уровне, что способствует созданию принципиально новых материалов. Новые поколения приборов - и наноэлектронных молекулярных - приведут к новым революционным изменениям в телекоммуникациях, значительно повысят уровень безопасности на транспорте, дадут возможность получать энергию из новых источников и экономично ее расходовать.
Качественно новые научные достижения значительно расширяют диапазон гносеологического знания, однако, порождают новые проблемы. Одной из них является явление "приборного агностицизма". Суть его заключается в том, что ученые, исследуя поведение элементарных частиц с помощью сложных современных приборов, сомневаются, насколько точно отражают приборы сущность этого поведения. Кроме того, исследовательские программы зависящие от выбранной системы их реализации: микромир вспыхивает и исчезает благодаря актам выбора. Поэтому в современной гносеологии важную роль играет метод интерпретации - объяснения смыслов полученных результатов исследования, оформленных в текстах. Важное значение этот метод приобретает в социальном познании. Это, в свою очередь, порождает проблему границ познания, в т. ч. ограниченности интерпретаций них методов (пороки "інтерпретуючого ума"). "Не следует приумножать сущности безмерно", - призвал английский философ-схоласт Уильям Оккам (ок. 1285-1349). Кант пытался выяснить предельные возможности "чистого" и "практического" ума. На современном этапе этот вопрос интересует представителей когнитивной психологии. Все эти трудности получения истинного знания привели обоснования различных теорий истины:
а) корр. (истина - это знание, адекватное действительности);
б) конвенціалістської (истина - это результат условной согласованности, соглашения ученых);
в) когерентной (истина - свидетельство непротиворечивости доказательств);
г) прагматистської (истина - все то, что полезно). В последнее время популярность приобрела информационная теория истины, суть которой заключается в получении объективных по содержанию знаний средствами сообщений, которые предоставляет "искусственный разум" (ЭВМ) как динамическая модель внешнего мира.
Каждая теория (версия) истины требует определения критерия ее достоверности (соответствия реальности). Среди многочисленных ее критериев важнейшим, по мнению многих мыслителей, есть практика - разнообразная целесообразная, целенаправленная, познавательно-творческая, конструктивная деятельность людей (научное, экспериментально-производственная, социальная, духовно-культурная и т.д.). Благодаря такой деятельности полученные в процессе познания знания о реальности используются обществом в практических, жизненно необходимых целях. Аксиоматичным является утверждение о том, что именно человеческая практика является источником познания, его критерием и целью. В практической познавательной деятельности скрытые мотивы творческой активности субъекта, его постоянное желание создания нового (инновационное мышление и деятельность) или усовершенствование существующего. Кроме практики, истории философии известны и другие критерии истины: логическая непротиворечивость, опыт, божественное откровение, интуиция. Поскольку практика является главным, но не единственным критерием истины, то философская гносеология не связывает жестко истину и практику: практическое не всегда истинное, а истинное не обязательно практичное. Практика не является чем-то абсолютным и неизменным, ее содержание, формы и цель во многом определяются обстоятельствами человеческого бытия, ситуацией, в которой находится человеческое сообщество, общество, на ней сказываются "вызовы времени". Однако практические потребности инициируют процесс познания, в практической деятельности жизнь проверяет (верифицирует) его результаты, применяет приобретенные знания в конкретной, в том числе профессиональной деятельности. Однако несомненно и то, что практика часто опровергает предыдущие "истины", выявляет их ограниченность, даже ложь. Отождествление истины с социальной практикой (практичностью) нередко вызывало вульгаризацию истины как научной ценности.
Не случайно неклассическая (новейшая) философия радикально пересматривает концепцию истины, что проявляется в решительном отказе от употребления этого понятия, утверждениях о плюрализме и релятивність (относительность) истины. Так, Г. Рорти считал, что истина - это просто наиболее согласована и "сильная теория", и никакого соответствия с реальностью для ее обоснования не требуется. К.-Г. Поппер предложил как альтернативу принципа верификации принцип фальсификации: если теория не поддается опровержению, то это является доказательством ее ложности. Любая настоящая проверка теории является прежде всего попыткой ее опровергнуть, фальсифицировать, утверждает он. Более гибкую позицию в отношении истины предлагает российский философ В. Федотова: "Вопреки классической эпистемологии, истина может быть истолкована не как отражение (слепок) объекта в знании, а как характеристика способа обращения с ним. Поскольку таких способов может быть много, возможен плюрализм истины и, следовательно, исключается монополия на истину".
Итак, понятие "истина", "значение", "смыслы" и другие категориальные единицы теории познания приобретают проблемного характера. Плюрализм истины, альтернативность методов познания - характерные признаки ситуации, в которой находится философская теория познания. Это обстоятельство актуализирует проблему преодоления ситуации гносеологического и методологического "анархизма" (П.-К. Фейєрабенд), гносеологического пессимизма, сосредоточивает внимание философов на разработке концепции неораціональності и неораціоналізму как доминирующих принципов современной теории познания.
В современной науке заметно усиливается роль универсального диалектического философского метода, который объединяет многие из указанных особенностей познания окружающего мира, актуализируется проблематика взаимосвязей и развития, их философского осмысления, исследованием чего занимается диалектика.
Одним из вариантов нового универсального метода является интервальный подход. Его суть заключается в утверждении равноправия различных картин одного и того же исследуемого объекта при обязательном условии рациональной обоснованности особенностей представления о предмете своего наблюдения (логическая непротиворечивость, осмысленность, способность к проверке, системная принадлежность, полезность, практическая эффективность).
Итак, философская теория познания (гносеология) изучает процессы, законы, формы и методы получения знания об окружающую реальность, намечает пути достижения объективной истины. В рациональном (научном) познании истинным должен быть не только конечный результат познания (научные данные), а и метод его получения. Важной задачей этого метода является выявление взаимосвязей, которые предоставляют мировые целостности, выяснение глубинных причин постоянного развития всего сущего - природы, общества, человека и его мышления.